Tibetan
རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། རང་སྣང་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ། རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། རང་སྣང་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་གདམས་པ་སྤྱིའི་གནས་དང་བརྩོན་པ་དང་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཐབས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བར་དོ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བར་དོའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། སྣང་ལུགས། ས་མཚམས་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ནང་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེའང་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་ བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གཞི་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའི་རང་གདངས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པ་འཆར་བའི་རང་ངོའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཡིན་ནོ། །དག་མ་དག་གི་ཆོས་དེ་གཉིས་གང་གི་བར་ན་ཡོད་ན། ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ནས་ཕྱིར་བསྐྱོད་པས་སླར་ཀ་དག་ཏུ་ནུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་གཤིས་ཀ་དག་གི་བར་ན་ཡོད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་དེ་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་ཡང་དེའི་འཆར་ཚུལ་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་ངང་ན་གནས། ཐ་མ་ཡང་དེའི་ངང་དུ་སྐྱེལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལ་བར་དོ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཆོས་གཞན་སྔ་ཕྱི་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་གང་གིའང་བར་ན་འཇུག་པ་མི་སྲིད་དེ། འཕོ་འགྱུར་དང་སྣང་སྟོང་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ། །འཁྲུལ་གཞི་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི། །ཞེས་སོ། །གནད་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཡོད་ན་ཆིངས་རླབས་པོ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། བར་ཞེས་པ་གོང་འོག་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་གི་དབུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་དེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བར་དོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་དང་སད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ཞེས་པ་དབུས་མཚོན་པའོ། །དོ་ཞེས་པ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྦྲེལ་ཐག་ལྟ་བུར་དབུས་སུ་གནས་ཏེ་དོ་ཡའི་དབུས་ཀྱི་སྦྲེལ་ཐག་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཁ་ཅིག་ནས། སྐྱེ་ ཤི་བར་དོ་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཀྱང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་གསང་བ་རྒྱལ་པོ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། རང་སྣང་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ།", "chinese_translation": "第二十三层：开示自显中阴的显现方式。", "english_translation": "Twenty-third Chapter: Showing the Appearance of Self-Appearing Bardo." }, { "original_tibetan": "རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། རང་སྣང་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ།", "chinese_translation": "第二十三层：开示自显中阴的显现方式。", "english_translation": "Twenty-third Chapter: Showing the Appearance of Self-Appearing Bardo." }, { "original_tibetan": "དེ་ལྟར་གདམས་པ་སྤྱིའི་གནས་དང་བརྩོན་པ་དང་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཐབས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བར་དོ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བར་དོའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། སྣང་ལུགས། ས་མཚམས་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ནང་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེའང་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་", "chinese_translation": "如是，在开示了总的诀窍之位、精进和殊胜根器者于此生解脱之方便及征相次第之后，现在，为了广泛确定中等根器者于中阴中现前圆满成佛之法的类别，分为二：中阴总的安立，以及各自自性的广说。第一，有中阴的体性、词义、分类、显现方式、界限这五者。第一，体性是：外境之法显现于内识之状态。", "english_translation": "Thus, having shown the general position of the instructions, the diligence, and the stages of the means and signs of liberation in this life for the superior faculties, now, in order to widely establish the categories of the Dharma for the middling ones to manifestly and completely attain Buddhahood in the Bardo, there are two: the general establishment of the Bardo, and the detailed explanation of their individual nature. First, there are five: the nature of the Bardo, the definition, the divisions, the manner of appearance, and the boundaries. First, the nature is: the state in which external phenomena appear to the inner mind." }, { "original_tibetan": "བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གཞི་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའི་རང་གདངས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པ་འཆར་བའི་རང་ངོའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཡིན་ནོ། །དག་མ་དག་གི་ཆོས་དེ་གཉིས་གང་གི་བར་ན་ཡོད་ན། ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ནས་ཕྱིར་བསྐྱོད་པས་སླར་ཀ་དག་ཏུ་ནུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་གཤིས་ཀ་དག་གི་བར་ན་ཡོད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་དེ་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་ཡང་དེའི་འཆར་ཚུལ་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་ངང་ན་གནས། ཐ་མ་ཡང་དེའི་ངང་དུ་སྐྱེལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལ་བར་དོ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཆོས་གཞན་སྔ་ཕྱི་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་གང་གིའང་བར་ན་འཇུག་པ་མི་སྲིད་དེ། འཕོ་འགྱུར་དང་སྣང་སྟོང་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ། །འཁྲུལ་གཞི་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི། །ཞེས་སོ། །གནད་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཡོད་ན་ཆིངས་རླབས་པོ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། བར་ཞེས་པ་གོང་འོག་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་གི་དབུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་དེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བར་དོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་དང་སད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ཞེས་པ་དབུས་མཚོན་པའོ། །དོ་ཞེས་པ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྦྲེལ་ཐག་ལྟ་བུར་དབུས་སུ་གནས་ཏེ་དོ་ཡའི་དབུས་ཀྱི་སྦྲེལ་ཐག་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཁ་ཅིག་ནས། སྐྱེ་", "chinese_translation": "也就是说，从内在本净（藏文：ཀ་དག་）之界显现出的所有现象，都是中阴的状态。基显（藏文：གཞི་སྣང་）显现为身与智慧，自性光明以二色身行事业而显现的自性显现，是清净法性中阴。错觉显现的六道诸法，是不清净的错觉中阴。那么，清净与不清净的这二者之法存在于何处之间呢？由于从本净之界外出后，必须再次融入本净，因此存在于体性本净之间。最初也从那里产生，现在也存在于其显现方式的内外之中，最终也必须送入其状态中。本净之界没有中阴，因为其本身不依赖于其他前后之法，也不可能进入任何二者之间，因为它超越了迁变和显空之边。如《超越论》（藏文：ཐལ་འགྱུར་）中说：‘初始之本净，不可说为错觉之基，同样，无错觉又是什么？’此要点若有智慧则是伟大的盟誓。第二，词义是：‘中’（藏文：བར་）是指作为任何上下前后之中的法而言说的，例如梦中中阴存在于入睡和醒来之间。‘玛’（藏文：མ་）是指代表中间。‘多’（藏文：དོ་）是指如连接首尾二者的纽带般位于中间，如同轭木中间的连接带一样。第三，分类有共同和不共同二者。某些共同乘中，有生", "english_translation": "That is, all phenomena that appear from the inner pure realm (Tibetan: ཀ་དག་) are the state of Bardo. The ground appearance (Tibetan: གཞི་སྣང་) appears as body and wisdom, and the self-luminous display of self-nature, which is the activity of the two form bodies, is the pure Dharmata Bardo. The delusory appearances of the six realms are the impure delusory Bardo. So, between what two things do these two dharmas, pure and impure, exist? Since one must go out from the realm of original purity and then dissolve back into original purity, it exists between the nature of original purity. The first also arose from there, and now it also exists within the inner and outer aspects of its manifestation, and ultimately it must also be delivered into that state. There is no Bardo in the realm of original purity, because it does not depend on other previous or subsequent dharmas, and it is impossible to enter between any two, because it transcends the extremes of change and appearance-emptiness. As it says in the Transcendence: 'The original purity of the very beginning cannot be said to be the basis of delusion, and likewise, what is non-delusion?' This key point is a great bond if one has wisdom. Second, the definition is: 'Bardo' (Tibetan: བར་) is said to be the Dharma in the middle of any above, below, before, or after, for example, the dream Bardo exists between falling asleep and waking up. 'Ma' (Tibetan: མ་) means representing the middle. 'Do' (Tibetan: དོ་) means being in the middle like a link connecting the beginning and the end, like the connecting strap in the middle of a yoke. Third, the divisions are common and uncommon. In some common vehicles, there are birth," }, { "original_tibetan": "ཤི་བར་དོ་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཀྱང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་གསང་བ་རྒྱལ་པོ", "chinese_translation": "死中阴、梦中中阴、法性中阴、有中阴等，但无上密乘", "english_translation": "death Bardo, dream Bardo, Dharmata Bardo, existence Bardo, etc., but the unsurpassable secret vehicle," } ] ============================================================
Tibetan
་འདིར། རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིར་བཞེད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བར་དོའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ། །རབ་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་བཤད། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྣང་ལུགས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ཚན་ལ་སྣང་བ་ནི། གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་རྣམས་མངོན་གྱུར་དུ་འདོད་པ་དང་། ཕྲ་བ་གཟུགས་གཟུགས་མེད་དོ། །འགྲོ་དྲུག་སོ་སོ་ལ་སྣང་བ་ནི། རྒྱུ་ཆུ་གཅིག་པུ་ལ་ལྷས་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །གང་ཟག་སྒོ་ཚན་ལ་ལྷ་སྦྱིན་གཅིག་ལ་དགྲ་གཉེན་དུ་མར་སྣང་བ་དང་། བདེ་སྡུག་དང་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང་། ཆགས་སྡང་དང་། བཟང་ངན་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་ལས། ཕྱི་མའི་ལས་བཟང་ངན་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །མདོར་ན་སུ་ལ་ཅི་སྣང་ཡང་མདང་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་བཞི་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བཅིངས་པས་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བ་ རང་འགགས་པ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འོད་དང་། ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་རང་འགགས་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པས་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་འགགས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེན་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་ཆུ་ཀླུང་རྒལ་དཀའ་བའི་ཀློང་ན་ཉིན་མཚན་འཁོར་མར་སྤྱོད་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་དུ་མ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན། མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བདེ་བར་འཛིན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དྲང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཆི་ཀ་མའི་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། སེམས་བྱུང་ཚོར་གྱི་ལམ་སྟོར་བས་ནང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། བག་ཆགས་འཛིན་པའི་མཚོ་རྡོལ་བས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཀྱང་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་
Chinese
在此，将自性中阴、临终中阴、法性中阴、有中阴认定为四种。如《超越论》所说：“中阴的法性是这样的，讲述极秘密的法性，如果分类，有四种。”第四，显现方式分为两种。第一，总的来说，对于三界总体的显现是：认为能取所取、贪嗔痴等烦恼显现，以及微细的色和无色。对于六道各自的显现是：对于同一种水，天人认为是甘露等。如《二谛论》所说：“事物相同，心识各异，因此，见到的是未成就之义。”对于个体来说，对于一个天授，显现为多个仇敌和亲友，以及苦乐、迷惑与不迷惑、贪嗔、好坏、具法与不具法等等多种显现方式，后者的善恶业力导致果报各异。总之，无论对谁显现什么，都像是昨晚的各种好坏梦境一样，虽然显现却未成立，因此是在无中运用光明。第二，分别解说分为四种。自性安住中阴的显现是：由于被色等五蕴束缚，五身的显现自然止息；由于被界和处束缚，光明和颜色的显现自然止息；由于被业和烦恼束缚，智慧和法性的显现自然止息。对外境的显现产生内在执着的贪恋，在难以逾越的四颠倒之河流中，日夜不停地流转，从而造作业和习气。四颠倒是指：由于不了解轮回的虚幻显现如梦如幻的自性，因此在无常中执着常，在非真中执着真，在痛苦的因果中执着乐，在自性空性中执着实有和相。为了对治这些，薄伽梵为了引导幼稚的众生，宣说了四法印。临终中阴的显现是：身体的元素紊乱，从而体验外在身体的痛苦；心识的感受之路消失，从而体验内在心识的痛苦；习气执着的海洋崩溃，从而对今生的显现产生贪恋，却又不得不分离的痛苦。
English
Here, the bardo of intrinsic nature, the bardo of dying, the bardo of dharmata, and the bardo of existence are considered as four. As stated in the Transcendent Treatise: "The dharmata of the bardo is like this, explaining the extremely secret dharmata, if divided, there are four types." Fourth, the manner of appearance is divided into two. First, generally speaking, the appearance to the entirety of the three realms is: the belief that the grasping and the grasped, attachment, hatred, ignorance, and other afflictions manifest, as well as subtle forms and formlessness. The appearance to each of the six realms is: to the same water, gods see it as nectar, and so on. As stated in the Treatise on the Two Truths: "Objects are the same, but minds are different, therefore, one sees the meaning as unaccomplished." For individuals, to one Devadatta, many enemies and friends appear, as well as pleasure and pain, delusion and non-delusion, attachment and hatred, good and bad, possessing dharma and not possessing dharma, and so on, in various ways of appearing. The good and bad deeds of the latter lead to different consequences. In short, whatever appears to whomever, it is like the various good and bad dreams of last night, appearing but not established, therefore, it is using clarity in non-existence. Second, the specific explanation is divided into four. The appearance of the bardo of abiding in intrinsic nature is: because of being bound by the five aggregates such as form, the appearance of the five kayas naturally ceases; because of being bound by the elements and sources, the appearance of light and color naturally ceases; because of being bound by karma and afflictions, the appearance of wisdom and dharmata naturally ceases. Because of the mind's attachment to external appearing objects, one revolves day and night in the difficult-to-cross river of the four perversions, thus engaging in various karmas and habitual tendencies. The four perversions are: because of not understanding the intrinsic nature of samsara's illusory appearances, like dreams and illusions, one clings to permanence in impermanence, clings to truth in untruth, clings to happiness in the causes and results of suffering, and clings to substantiality and characteristics in intrinsic emptiness. To counteract these, the Bhagavan, in order to guide childish beings, taught the four seals of dharma. The appearance of the bardo of dying is: the elements of the body become disordered, thus experiencing the suffering of the external body; the path of feeling of the mind disappears, thus experiencing the suffering of the internal mind; the ocean of habitual tendencies collapses, thus clinging to the appearances of this life, yet experiencing the suffering of separation.