Tibetan
ཡུལ་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟར་མཐོང་སྟེ། གཞི་མེད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཙམ་དུ་མཐོང་དུས། ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མེ་ལོང་དུ་ཡེ་ནས་ཤར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་རང་རྩལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཆོས་ཅན་སྤྱི་ཟ་འོག་བེར་ཁྱིམ་ལྟར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཆུན་གཅིག་ལ་བལྟས་པས། ཅིར་སྣང་ཅི་ཤར་ཅི་ཐོས་ཐམས་ཅད་རང་སངས་སྟོང་པའི་རོལ་པར་མཐོང་དུས་སྣང་ཐོག་བཅས་བཅོས་སྤོ་ལག་མེད་པར་བཞག་པས། སྣང་བ་སྣང་ས་ནས་གྲོལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་གྲོལ་བ་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ཙམ་དུ་ཤར་བས་ཕྱི་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་པ་རི་ཁང་བཟངས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མར་སྣང་ཡུལ་དུ་གང་བྱུང་ལ་དུམ་བུར་བཅད་དེ་གང་སྣང་ས་དེར་ཆེར་ཆེར་བཞག་པས། ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་མ་ཞུགས་ཏེ། སྣང་བ་བློས་མ་བསྒྱུར། བློ་སྣང་བས་མ་ཕྲོགས་པར་རང་གནས་སུ་ཤིགས་སེ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་མ་བཀག་པར་རང་སོར་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཆོས་ཅན་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་མེད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤེས་དུས་གཟུང་བ་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པས། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ལ་ལྟ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་པས། འགྱུ་བ་སྟོང་ཡལ་རིས་མེད་དུ་སངས་ནས། ཧར་སངས་བར་མེད་རང་གསལ་དུ་རྟོགས་དུས། ནང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས། འཛིན་པ་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ངང་ལ་རང་སངས་སུ་ཕྱལ་ལེ། རྟེན་མེད་དུ་ཡེ་རེ། ཟང་ཐལ་དུ་རྗེན་ནེ། བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེ། རྩ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ན་དགའ་འཛུམ་ཤིག་གེ་བཞག་པས། ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་བརྟོད་ཕུར་ཐོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་དུས། གསང་བ་རང་རིག་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པ་ལ་སོང་སྟེ། རིག་པ་རང་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་བླ་མའི་ལུང་གིས་ངོ་སྤྲད་ལ་སྒྲོན་མ་བཞིས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་སྒོམ་དུས། ཕྱི་དབྱིངས་སྣང་རང་གདངས་ཀྱི་འོད་ལྔ་གསལ་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། རྣམ་པ་ཕྱིར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ནང་ན་གནས་པས། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་ཏེ། སྣང་བ་ལ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་འཛིན་ཞེན་མི་བྱ། ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། ནང་རིག་པའི་འོད་གསལ་ཚུར་གསལ་ཏེ། རིག་པ་སྒོམ་བློའི་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བ་ངང་དྭངས་རྒྱ་ཡན་གྱི་ལྟ་བ་ཡངས་པ། རང་བབས་ངང་གནས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གསལ་བ། འོད་གསལ་སྤྱོད་པའི་བླང་དོར་མེད་པ། ཀ་དག་རང་གསལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྙེད་པས། འཁྲུལ་སྣང་མ་སྤངས་པར་སྤོངས། འཁྲུལ་རྟོག་མ་བཀག་པར་ཁེགས། གཉིས་འཛིན་མ་ སྦྱངས་པར་དག་ནས། སྐྱོན་མ་སྤངས་ཀ་ནས་དག་ལ། ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ། ལྟ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། སྒོམ་པའི་བློ་ལས་འདས་པ། སྤྱོད་པའི་རྩིས་ལས་འདས་པ། འབྲས་བུའི་ཆོས་ལས་འདས་པ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྐལ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་གདལ་ཏེ། སྐྱིད་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོར། འདོད་དགུ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་རྙེད་ནས། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་འཛོམ་པར། ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་གི་ཕ་མ་དང་ཕྲད་དེ། དགའ་བདེ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ལུང་རྒྱས་པར་ནི་སྔར་བསྟན་ལ། སྐབས་གསལ་བས་ངེས་པར་བྱ་ན། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཀྱེ་མ་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །དེ་དག་རྣམས་ནི་བསྡུས་པ་ཡིས། །གཅིག་པར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་འཐོབ། །དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱས་ཐེབས། །དགོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་བསྟན། །ཟད་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་བསྟན། །བརྟན་པའི་གདེང་གིས་མི་ཟློག་རྟགས། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འདི་དག་ཡིན། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད། །ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །རྩོལ་བཅས་རྣམས་ཀྱི་རེ་ གནས་ཐོབ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས། །ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སུ་གོམས་པ། །རིག་པ་རྣམས་ནི་སྲང་ལ་ཐེབས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་པས། །འདི་ཉིད་རྣམས་ནི་རང་རིག་ས། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོར། །འདི་རྣམས་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དེངས་སུ། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཀྱང་འདིར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་འཆི་ཀ་མའི་བར་དོ་ལ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། དཔེ་དུ་མ་དང་བཅས་པས་འཆི་བར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསམ་པ། འཆི་བའི་རྟགས་བརྟག་པ། བཟློག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། འཆི་ཀའི་སྣང་བ་བསྟན་པ། གདབ་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པ། སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནས་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྙེད་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས་དལ་ཁོམ་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཆོས་ལ་སྦྱང་བ། སྦྱངས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། འཇིག་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསམས་ནས་རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་ལ། འཆི་ངེས་པའི་དཔེ་ལ་བསམས་ནས་དགོས་དུས་སྟོངས་པའི་ཟབ་དོན་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བར་དཀའ་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་ཀྱི་ ས་པ་ལས་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས། རྙེད་པར་དཀའ་བ་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད། འཕྲད་པར་དཀའ་བ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད། ཞུགས་པར་དཀའ་བ་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས། ཤེས་པར་དཀའ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས། སྤང་བར་དཀའ་བ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྤངས་ནས་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ད་རེས་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ནས་མ་བསྒྲུབས་ན། ཕྱི་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་མི་སྲིད་པས། དལ་ཁོམ་དང་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཉིན་མཚན་དུ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྒོམ་པར་རིགས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་དང་། །བདག་གིས་ལེགས་སྨོན་སྔོན་སྦྱངས་བསོད་ནམས་སྐྱེས། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཁྱོད་ལ་མངའ། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། །དེང་དུ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་ན། །བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ད་ལྟའི་བདེ་སྡུག་དང་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ ལས་གྱུར་ལ། ད་རེས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་ལས་ངན་པ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡངདབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་། ཡན་ལག་འཐེང་གྲུམ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཟུགས་ངན་ཞིང་ཕོངས་ལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པར་སྨིན་ལ། སྔ་མ་ལ་ལས་བཟང་པོ་བསགས་པ
Chinese
如同看待幻术的戏法一般，当见到无基空性的自性时，显现的各种法，都如实地在观修的镜子中显现，因为这是法性无碍显现的自力。其中，总的来说，一切法显现为像丝绸锦缎般五颜六色，当专注于其中一个时，所显现、所发生、所听到的一切，都显现为空性自解脱的游舞，这时不对显现进行任何改造或调整，而是任其自然。显现从显现处解脱，错觉在无基中解脱，仅仅如幻术般显现，从而从执着外境的轮回中解脱。将法分为段，如山、房屋、好人、男人、女人等等，首先将显现的对境分割成段，然后在显现处放大。这样，伟大的智慧不会介入评判，显现不被心所改变，心不被显现所夺，而是安住在自身的状态中。六识不被阻挡，而是保持其本来的状态，从而法性的显现自然而然地展开。像这样，当观察外在的法，并认识到其为无处空性的自性时，所取之境如同无处的天空般清净。这就是证悟所取无自性。像这样，当观察向外观察的觉知时， 流动消散，无别地清醒，当证悟到赤裸清醒、无有间隔的自明时，内在证悟到法性无生灭、无住处的大状态。能取在无有依靠、如天空般的境界中，自然清醒地消散。无有依靠地，赤裸裸地，空荡荡地，无根地，在法性大平等的状态中，喜悦地绽放笑容。内在能取，有必要从心的束缚中解脱。像这样，当证悟到外境和心识无基无根时，秘密的自证智，走向离能取所取戏论的赤裸状态。当以上师的教言认识到自明本净的大圆满智慧，并以四盏灯在法界与智慧无二无别的光明状态中修习时，外在法界显现的自性五光，如同镜子中的影像一般，虽然形象向外显现，但本质却安住在内。了知显现与空性如水中月亮的影像一般，不对显现产生喜欢或厌恶的执着。当向外观看外在显现的光明时，内在智慧的光明也向内显现。
English
Like seeing a magic trick, when the self-nature of groundless emptiness is seen, all kinds of phenomena that appear are truly revealed in the mirror of view, meditation, and action, because it is the self-power of the unobstructed manifestation of Dharmata. Among them, in general, all phenomena appear as various colors like silk brocade. When focusing on one of them, everything that appears, arises, and is heard is seen as the play of self-liberated emptiness. At this time, without any modification or adjustment to the appearance, it is left as it is. Appearance is liberated from where it appears, and illusion is liberated in the groundlessness, appearing merely as a magic trick, thereby liberating from the cycle of clinging to external objects. Dividing phenomena into segments, such as mountains, houses, good people, men, women, etc., first dividing the appearing objects into segments, and then enlarging them where they appear. In this way, great wisdom does not intervene in judgment, appearance is not changed by the mind, and the mind is not stolen by appearance, but abides in its own state. The six consciousnesses are not blocked, but remain in their original state, so that the manifestation of Dharmata naturally unfolds. Like this, when observing external phenomena and recognizing them as the self-nature of emptiness without a place, the object of grasping is purified like the sky without a place. This is called realizing the selflessness of the object of grasping. Like this, when observing the awareness that observes outward, Flowing dissipates, awakening without distinction, when realizing the nakedly awake, uninterrupted self-illumination, internally realizing the great state of Dharmata without birth, death, or dwelling. The grasper dissolves naturally and clearly in the state of being without reliance, like the sky. Without reliance, nakedly, emptily, rootlessly, in the state of great equality of Dharmata, joyfully blossoming with a smile. The inner grasper needs to be liberated from the bondage of the mind. Like this, when realizing that external objects and mind are groundless and rootless, the secret self-awareness goes to the naked state free from the elaboration of grasper and grasped. When the self-illuminating, primordially pure Great Perfection wisdom is recognized by the words of the Guru, and when practicing with the four lamps in the state of luminosity where Dharmadhatu and wisdom are inseparable, the self-nature five lights of external Dharmadhatu appear like images in a mirror. Although the form appears outward, the essence abides within. Knowing that appearance and emptiness are like the image of the moon in water, without clinging to appearance with liking or disliking. When looking outward at the luminosity of external appearance, the luminosity of inner wisdom also illuminates inward.
Chinese
远离了散乱分别念的对治，是心性澄澈、开阔自在的广阔见地。安住于自性的禅修是清晰的。光明行持没有取舍。由于获得了原始清净、自性光明的果，不舍弃迷乱显现而舍弃，不遮止迷乱分别而遮止，不修习二取而清净，不舍弃过失而本来清净，不寻觅功德而任运成就，是三界彻底解脱的境界。超越了见地的对境，超越了禅修的心，超越了行持的算计，超越了果的法，在轮回彻底清净的机缘中，法性显现的净土广大，在安乐之源的善妙国土中，获得了如意任运成就的宫殿后，与原始怙主不变光明的国王，以及五光任运成就的王妃相聚，童子清净显现不可思议地与自己的父母相遇，称为获得喜乐不离的永恒统治之时。这些的详细教证以前已经讲过，因时机明了故应确定。如《日月和合续》中说：唉玛！能仁请谛听！这些都是以简略的方式，获得安住于一的明点。那又是哪些呢？安立的诸法能使自性增长，境界能指示时机，穷尽的方式能指示境界，稳固的把握是不退转的标志。如此是总摄诸义。这些是它的果。谁见到了虚空的明灯，就在法界中显现而行持。谁见到了明点的明灯，就获得了勤作者的希望之处。谁见到了智慧的明灯，就了知共同和自生的体性。谁见到了水的明灯，就获得了对诸根的自在。谁习惯了命脉之线，诸种觉性就达到了平衡。它的果是三身，这些就是自明智。在中阴自性安住之处，这些人习惯之后，一切诸法都成为自解脱，对此转变没有怀疑。我所开示的这些法，一切经续都汇集于此。广说如是。第二义是对于临终中阴不清晰之处，以明晰的姿态，如美女照镜般的教言有八个方面，以诸多比喻来阐释。
English
The vast view of clarity and freedom, free from the antidote of discursive thoughts, is vast. Meditation that abides in its own state is clear. There is no acceptance or rejection in the conduct of clear light. Having attained the fruit of primordial purity and self-illumination, one abandons without abandoning illusion, one obstructs without obstructing delusion, and one purifies without cultivating dualistic grasping. Without abandoning faults, one is pure from the beginning, and without seeking qualities, one is spontaneously accomplished. It is the realization of complete liberation from the three realms. It transcends the object of view, transcends the mind of meditation, transcends the calculation of conduct, and transcends the dharma of the fruit. In the opportunity to completely purify samsara, the realm of the manifestation of dharmata expands. In the excellent land of the source of happiness, having found the palace of spontaneously arising desires, one meets the primordial protector, the unchanging king of light, and the queen of five lights, spontaneously accomplished. The youthful pure appearance meets his own parents in an inconceivable way, and it is called the time of attaining the eternal reign of inseparable joy and bliss. The detailed scriptural authority for these has been shown before, and it should be ascertained because the occasion is clear. As it says in the "Union of Sun and Moon Tantra": Ema! Listen, O Sage! These are all in a condensed way, to obtain the bindu that abides in oneness. And what are those? The established dharmas cause self-growth, the realizations indicate the timing, the ways of exhaustion indicate the realization, and the firm confidence is the sign of irreversibility. Thus, the meanings are summarized. These are its fruits. Whoever sees the lamp of space, manifests and practices in the dharmadhatu. Whoever sees the lamp of bindu, obtains the place of hope for those who strive. Whoever sees the lamp of wisdom, understands the characteristics of the general and the self-born. Whoever sees the lamp of water, obtains mastery over the senses. Whoever is accustomed to the lineage of the life force, all awarenesses reach balance. Its fruit is the three kayas, these are the self-knowing wisdom. In the bardo where self-nature abides, those who are accustomed to these, all phenomena become self-liberated, there is no doubt about this transformation. These dharmas that I have taught, all sutras and tantras are gathered here. Thus it is said extensively. The second meaning is that for the unclear aspects of the bardo of death, the instruction of clarifying them with a clear posture, like a beautiful woman looking in a mirror, has eight aspects, explained with many metaphors.