Back to the library

lraz006 0007.twentieth chapter.the key to the wisdom of realizing spontaneous transcendence.g2.0f

Tibetan

ར་ནས་ཁྲིད་དེ་བལྟ་བའོ། །འདི་དག་གནད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་དུས་རིམ་པས་ཉམས་སུ་ཤར་བའི་དབྱིངས་རིག་གི་གནད་ནི། དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནས་མཐར་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་བཞིན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །དེ་ལ་རྩི་ཡིས་ཐེབས་གྱུར་ན། །རི་དྭགས་མགྱོགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཙམ། །དེ་ནས་རང་སྣང་བལྟས་གྱུར་ན། །དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གནས། །དེ་ནས་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །འགུལ་ལམ་འཕྲིག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །ལྟེམ་བཞིན་པ་དང་མེར་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་བལྟས་གྱུར་ན། །འགྲོ་འོང་མ་ཡིན་འོད་སྣང་མཐོང་། །དེ་ཡི་དོན་ལ་བརྟན་གྱུར་ན། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མཐོང་། །དེ་ལ་ཡང་དག་བལྟས་གྱུར་ན། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་བཅས་པ་མཐོང་། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ན། །འཁྲུལ་སྣང་ལོངས་སྐུར་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ནས། །ཉིན་མོ་མཚན་མོ་མེད་པ་ནི། །དཔེར་ན་ཅེ་སྤྱང་མོ་ཡི་མིག །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་པ་ལྟར། །རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན། ཕྱིའི་བར་སྣང་ལ་ཡོད་པར་ཕལ་དུ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ན་ཡོད་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏེ། གླིང་ས་ལོག་པས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ནང་ལུས་ཀྱི་འོད་རྩ་དྭངས་པ་ན་ཡོད་པ་ཀུན། མིག་གི་འོད་རྩ་དྭངས་པས་ཚུར་ནང་དུ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྙིང་གའི་གདངས་རྩ་ཀུན་ཁྱབ་པར་འཕྲོ་བ་ནི། ད་ལྟ་གཞི་སྣང་ཤར་བའི་དུས་ཡིན་ལ། རང་ངོ་ཤེས་ནས་རང་གདངས་ལ་ས་ལེ་བཞག་པས། ཇེ་དག་ལ་སོང་སྟེ། རླུང་སེམས་དག་དུས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ཡིན་པ་ལུས་ནང་དུ་མཐོང་ནས་རྩལ་གཞི་ཐིམ་ལ་ནང་དུ་འཇུག་དུས། ཚད་ཕེབས་ནས་ཟད་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། སླར་ནུབ་དུས་གཞི་སྣང་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བ་ལས། སྣང་བ་དེ་ཀུན་འཕེལ་བར་སྣང་དུས་འཕེལ་བ་རང་མཚན་དུ་མེད་ལ། ནང་དུ་རང་ལོག་པ་ལས་འགྲིབས་པ་མེད་དོ། །འདིར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ། རེ་ཞིག་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་རྐྱེན་ཕྱིའི་ནམ་མཁར་མིག་གཏད་ན་མཐོང་བའི་ཆ་དང་དེ་ན་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་ཕྱི་ན་ཡོད་

Chinese

从那里引导而观看啊。这些是关键。第二,那样修习时,次第由修习而生起的法界智慧的关键是,从最初修习到最终圆满之间,如《狮子圆满力》中所说:自显智慧之体性,处于智慧明点相续中。譬如飞鸟飞行迅速般,刹那之间周遍运行。若以树脂涂抹之,则变得如野兽般迅速。此后若不散乱于义,则如蜜蜂围绕花蜜般。此后若观自显,则安住如阳焰般。此后若不散乱于义,则变得如动摇或闪烁般。彼之义若不散乱,则变得如摇曳和燃烧般。因此若极度观看,则见无有来去之光明。彼之义若能稳固,则见空性明点之灯。于彼若能如实观看,则见具有身之明点。彼之义若不散乱,则迷乱显现见为报身。所有身之显现,皆如幻化彩虹般。于彼若极度稳固,则无有昼夜之时,譬如母豺之眼,如无有昼夜般,自显坛城亦如是。如是说。彼等空色之虹光明点身等一切,通常说为存在于外在虚空中,并且执着认为存在于那里。但并非如土地倾斜般那样,而是存在于内在身体的光脉清净时,眼睛的光脉清净时,向内见到空色。彼等心间的脉搏光芒普照,现在是基现显现之时。认识自面后,安住于自光芒中,逐渐清净,气心清净时,任运成就之显现为何,在身体内见到,当力量之基融入并进入内部时,达到极限而走向穷尽。再次消逝时,基现融入于基中,从而在原始清净中解脱。因此,所有显现,在显现增长时,增长并非自性存在,而是从内部自还而无有减少。此处经典和口诀中所说存在于外在虚空中,那是暂时那样认为而说的,因为缘起于眼睛注视外在虚空时,有见到之分,并且似乎存在于那里。自性上并非存在于外在。

English

From there, lead and look. These are the key points. Secondly, when practicing in that way, the key to the wisdom of the sphere that arises gradually through practice is from the initial practice to the final completion, as stated in "The Lion's Complete Power": The nature of self-appearing wisdom, abides in the continuum of wisdom bindus. Like a swift-flying bird, it travels everywhere in an instant. If it is smeared with resin, it becomes as swift as a wild animal. Thereafter, if one is not distracted from the meaning, it is like a bee circling nectar. Thereafter, if one looks at self-appearance, it abides like a mirage. Thereafter, if one is not distracted from the meaning, it becomes like a tremor or a flicker. If one is not distracted from its meaning, it becomes like flickering and burning. Therefore, if one looks very intently, one sees light that does not come or go. If one is stable in its meaning, one sees the lamp of the empty bindu. If one looks correctly at it, one sees the bindu with the body. If one is not distracted from its meaning, one sees confused appearances as the Sambhogakaya. All those appearances of the body are like illusions and rainbows. If one becomes extremely stable in that, there is no day or night. Like the eyes of a female jackal, which have no day or night, the self-appearing mandala is the same. So it is said. All those empty forms, rainbow lights, bindus, bodies, and so on, are commonly said to exist in the outer space, and one clings to the belief that they exist there. But it is not like the tilting of the earth. All that exists when the light channels of the inner body are clear, when the light channels of the eyes are clear, is that empty form is seen inwardly. The radiance of the heart's pulse radiates everywhere, and now is the time when the ground appearance arises. Having recognized one's own face and placed it in one's own radiance, it becomes more and more purified. When the wind and mind are purified, whatever spontaneously accomplished appearances are, one sees them within the body. When the base of power dissolves and enters within, it reaches its limit and goes to exhaustion. When it subsides again, the ground appearance dissolves into the ground, and thus it is liberated into primordial purity. Therefore, all appearances, when they appear to increase, the increase is not self-existent, but there is no decrease from the internal self-return. Here, what is said in the tantras and instructions to exist in the outer sky is said with a temporary intention, because when one directs one's eyes to the outer sky, there is a part that is seen, and it seems to exist there. By nature, it does not exist outside.

Tibetan

ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་དུ་རུང་བ་ལས། ཕྱི་ན་མེད་པར་ཤེས་ལ། གཞན་གྱིས་རང་གི་སྟོང་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་དེ་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པས་སོ། །རང་གིས་མཐོང་བ་ནི་འོད་རྩ་དག་པའི་གསེང་ལས་ནང་དུ་ཤར་བ་མཐོངས་ཁུང་ལས་ནང་ན་ཉི་མ་ཤར་བའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་མིག་བཙུམས་ནས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་འདིས་ཀྱང་ནང་ན་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཕྱིའི་ཡུལ་ན་མེད་ཀྱང་ཡོད་ཡོད་ལྟར་སྣང་ བ། མེ་ལོང་ལ་བལྟས་དུས་བྱད་ཤར་བ་ལྟར། ནང་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་མེ་ལོང་ན། སྙིང་གའི་རིག་པ་བྱད་ལྟ་བུའི་གདངས་སྣང་བ་དེ། ཡུལ་ལ་མེད་ཀྱང་ནང་དུ་མཐོང་བ་དམིགས་པ་དག་པའི་འོད་རྩའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ལས་ཤར་བའོ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཆ་འཛོལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་པའང་ཕལ་པ་རྣམས་རེ་བདེན། ཚུལ་འདི་ལྟར་གོ་ན་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཅན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་བོ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་དག་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དེ་དག་ཀུན། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་ན་ཆུང་གཞོན་པ་ཡིས། །མེ་ལོང་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ལ། །རང་གི་བཞིན་སྣང་མཐོང་བ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རིག་པའི་སྣང་བ་སྐུ་རུ་ཤར། །རང་གི་གནས་ལུགས་མཐོང་བ་ནི། །ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དམིགས་པ་དག་པས་མངོན་དུ་གསལ། །རང་གི་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་བཅས། །ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་ཡུལ་མེད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དུས་ན་ཡུལ་ལྟར་སྣང་། །མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་རྟོགས་པ་ཆེ། །གོ་བའི་ཡུལ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །སྣང་བ་མཐོང་ན་ཉམས་མྱོང་ཆེ། །རང་རིག་གཅིག་པུ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག །སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་མེད་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ལས། །ཆ་ཤས་སྐུ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །འདི་ནི་གོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པས་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་སླ་བས་ཡུལ་སྣང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པས། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱིངས་རིག་དང་སྒྲོན་མ་སྣང་ཞེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱའོ། །རང་གི་ནང་དུ་གོ་རྒྱུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ངེས་ཚུལ་ནི། རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། དང་པོ་གཞི་ནས་འཕགས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཡང་རིག་པ་ངན་དུ་སོང་བ་མེད། དེ་ནས་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དེ་སྟོར་ནས་འཁྱམས་པ་དེ་ཕྱིས་རྩད་ཆོད་དུས་དགའ་བ་དང་། དང་

Chinese

而且别人也能看见,要知道它不在外面。别人看不见自己的空形,是因为身体遮蔽了它。自己看见,是从清净的光脉中向内显现,如同从窗户里看见太阳升起一样。理由是闭上眼睛也能看见空形,由此可知它在里面。因此,身等显现虽然不在外境中,却好像存在一样显现。 就像照镜子时脸显现一样,在内部清净光脉的镜子里,心间的觉性如同脸一样的光彩显现。虽然它不在外境中,却能在内部看见,这是清净的观想和光脉的功德所显现的。内外两种混淆,仅仅在显现上迷惑,对普通人来说是真实的。如果这样理解,那么这个人就被称为从大圆满的虚空中诞生,就像我这个各种自解脱的瑜伽士一样。将这些道理与可信的教证结合起来,如《狮子吼圆满大续》中说:身之显现彼等皆,非是外境之显现,譬如年少青春者,于彼明镜清澈中,见自面容显现相,法性外境虚空界,觉性显现化为身,见自本来之面目,非是存在于外境,由净观想而明现,自之坛城及眷属,本智义中虽无境,然于有情时似境,见境之上证悟大,解境之上安乐大,若见显现体验大,唯独自明乃胜友,显现之境中无有,金刚鬘续如是云,部分身相不可思。 这是有道理的,所以有智慧的人应该理解。因为自性容易理解,所以说“境相”并没有矛盾。 在外面的虚空中,显现法界智和灯,这是为了让愚昧的人容易理解而说的。在自己内部理解,和前面一样。第五,确定差别的道理是:觉性没有变化的要点。首先,从一开始就超脱,即使在轮回中迷惑,觉性也没有变坏。然后,上师指点后,丢失并流浪,后来找到时会感到高兴,并且

English

And others can also see it, know that it is not outside. Others cannot see their own empty form because the body obscures it. One sees it oneself, it appears inward from the clear light channels, like seeing the sun rising inside through a window. The reason is that seeing the empty form with closed eyes also shows that it is inside. Therefore, the appearances of the body and so on, although not in the external realm, appear as if they exist. Just as the face appears when looking in a mirror, in the mirror of the clear light channels inside, the awareness of the heart appears like the radiance of a face. Although it is not in the external realm, it can be seen inside, this is what appears from the qualities of pure contemplation and light channels. The confusion of both inside and outside, being deluded by mere appearances, is true for ordinary people. If understood in this way, then this person is said to be born from the space of the Great Perfection, like myself, a yogi of various self-liberations. These principles are combined with credible scriptures, as it says in the Lion's Roar Great Perfection Tantra: All those appearances of the body, are not appearances of the external realm, for example, a young adolescent, in a clear and bright mirror, sees the appearance of his own face, the dharmata, the realm of external space, the appearance of awareness arises as the body, seeing one's own original face, is not something that exists in the external realm, it is manifested clearly by pure contemplation, one's own mandala and retinue, although there is no realm in the meaning of primordial wisdom, yet in the time of sentient beings it appears like a realm, on the realm of seeing, realization is great, on the realm of understanding, bliss is great, if appearances are seen, experience is great, only self-awareness is the best friend, because it is not in the realm of appearances, the Vajra Garland Tantra itself says, the partial body is inconceivable. This has a meaning, so wise people should understand it. Because the nature is easy to understand, there is no contradiction in saying "realm appearance." Saying that the dharmadhatu wisdom and lamps appear in the external sky is said for the sake of making it easy for the ignorant to understand. Understanding within oneself is the same as before. Fifth, the way to determine the difference is: the key point is that awareness does not change. First, it is transcendent from the beginning, even if deluded in samsara, awareness does not become bad. Then, after the lama points it out, losing it and wandering, when it is later found, there is joy, and