Tibetan
ག་འདོད་པ་དང་། འདིར་ཡེ་མེད་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་མེད་ལ། མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་རིས་སུ་མེད་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །གནད་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་གནད་ཁམ་ཡང་ཆེ་ལ་གལ་ཡང་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་ལས་སྣང་བ་སེམས་སུ་མི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཡོད་མ་མྱོང་གཞི་སངས་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་གི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མན་ངག་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་ལྟར་ བྱུང་སྲིད་ན་འོག་མ་དྲང་བ་ཙམ་ལས་ངེས་དོན་མ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་དོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་སྣང་བློའི་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བས་ཚོགས་དྲུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་གདལ་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས། ནང་དྲན་རྟོག་གློ་བུར། དབང་པོ་དྲུག་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས། དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གང་ན་ཡང་མེད་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བློ་ལ་སྣང་ཡང་། སྣང་དུས་དེ་ཉིད་ནས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བའི་ངོས་ནས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་མི་འགལ། ཡིན་དུ་ཆུག །མིན་དུ་ཆུག །ཡོད་དུ་ཆུག །མེད་དུ་ཆུག །སྣང་དུ་ཆུག །སྟོང་དུ་ཆུག །འཁྲུལ་དུ་ཆུག །གྲོལ་དུ་ཆུག །བཟང་དུ་ཆུག །ངན་དུ་ཆུག །སེམས་སུ་ཆུག །གཞན་དུ་ཆུག །གང་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་། སྟོང་པའི་ངོས་ནས་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྟོང་སྟེ། བཏགས་པ་སེམས་ཡིན། སེམས་མེད་པ་ཡིན། མེད་པ་ལ་འདོགས་མཁན་མེད་པས་རྨི་ལམ་གྱི་བྱ་བྱེད་དང་སྒྱུ་མའི་བྱ་བྱེད་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་དང་འཆར་བ་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བ། དེའི་ངོ་བོ་གཞི་མེད་རང་སངས། རིག་པའི་ཡེ་གདངས་ཆ་ལ་ཡོད་པས་ངོས་ཟིན་ན་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་ལས་འཆུགས་ས་མེད་དེ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་རིག་པའི་ངང་ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྣང་བ་ཆེན་པོར་རང་ཤར་རང་སྣང་བ་ནི། འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་ངང་ན་གནས་པའམ། རྨི་ལམ་ སྣ་ཚོགས་གཉིད་དང་། གཉིད་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངོ་ལ་རང་སྣང་ཡང་། རིག་པས་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་མ་མཐོང་། དག་སྣང་འདས་པ་མ་མཐོང་། འཁོར་འདས་ཀྱིས་རིག་པ་མ་མཐོང་། ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་དེ། ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བྱེད་ལས་འདས་ལ། རིག་པའི
Chinese
如果想要，因为这里完全没有所以没有结合之处。没有的自性没有差别，二者无别，故称无二双运。此乃一切乘法中最顶尖之要诀，其范围广大且至关重要。由此可知，显现不被视为心，而从未存在的心则被视为伟大的本初佛。依此，显现被认知为心，心性被认知为空性的诀窍，应知并非宁提之意。某些诀窍中或许如此，但可断定那仅是引导下根器者，而非究竟之义。三、境相于心之镜中显现，六识广大周遍为大平等：外境显现种种，内念头思绪突发，六根连同所显现之境，一切皆是无有，仅为明亮显现而已。实际上，无论内外皆不存在，犹如患有白内障者的毛发，如幻术、魔术、化身般显现于心中。然于显现之时，即应知已超越有无之边。从显现的角度而言，如何安立皆不相违。可许为是，可许为非；可许为有，可许为无；可许为显现，可许为空性；可许为迷惑，可许为解脱；可许为善，可许为恶；可许为心，可许为他。无论如何安立，从空性的角度而言，无论如何安立，其最初即为空性。所安立者是心，心是无有的。因为无有，所以没有安立者，犹如梦中的行为和幻术的行为。显现和生起，以及善与非善等等，皆是突发的。其自性是无基自解脱。因为觉性的本有明分存在，所以一旦认知，就不会偏离见解法性，不会有错谬之处。轮回涅槃的一切法，在觉性之中，无有地自显为明亮显现的大显现，犹如四大之显现安住于虚空之中，或如种种梦境不离睡眠，睡眠不离觉性一般。一切皆在觉性的面目上自显现，然而觉性未见错乱显现之轮回，未见清净显现之涅槃，轮回涅槃亦未见觉性。一切皆未曾动摇于无基大平等的境界中，因其自性未成立，故已超越能见与所见，以及觉性。
English
If desired, there is no union because there is absolutely nothing here. The nature of non-existence has no difference, and the two are inseparable, hence it is called non-dual union. This is the most supreme key point of all vehicles, its scope is vast and it is crucial. From this, it is known that appearances are not considered as mind, and the mind that has never existed is shown as the great primordial Buddha. Based on this, the instruction to recognize appearances as mind and to recognize mind itself as emptiness should be understood as not being the intention of Nyingtik. In some instructions it may be so, but it can be determined that it is only guiding those of lower capacity, and not the ultimate meaning. Third, the appearance of objects in the mirror of the mind, the six consciousnesses spread widely as great equality: external appearances are various, internal thoughts and concepts are sudden, all six senses together with the objects of appearance are non-existent, only clear appearances. In reality, whether internal or external, there is nothing, like the hair of a person with cataracts, like illusion, magic, or emanation appearing in the mind. However, at the time of appearance, it should be known that it has already transcended the extremes of existence and non-existence. From the perspective of appearance, there is no contradiction no matter how it is established. It may be allowed to be, it may be allowed not to be; it may be allowed to exist, it may be allowed not to exist; it may be allowed to appear, it may be allowed to be empty; it may be allowed to be deluded, it may be allowed to be liberated; it may be allowed to be good, it may be allowed to be bad; it may be allowed to be mind, it may be allowed to be other. No matter how it is established, from the perspective of emptiness, no matter how it is established, it is initially empty. What is established is mind, mind is non-existent. Because there is nothing, there is no establisher, like the actions in a dream and the actions of illusion. Appearances and arising, as well as good and non-good, etc., are all sudden. Their nature is baseless self-liberation. Because the inherent clarity of awareness exists, once recognized, there will be no deviation from the view of dharmata, and there will be no mistake. All phenomena of samsara and nirvana, in the state of awareness, self-arise as the great appearance of clear appearance without existence, just as the appearances of the four elements abide in the sky, or like various dreams not moving from sleep, and sleep not moving from awareness. Everything self-appears on the face of awareness, yet awareness does not see the samsara of confused appearances, does not see the nirvana of pure appearances, and samsara and nirvana do not see awareness. Everything has never moved from the state of baseless great equality, because its nature is not established, it has transcended the seer and the seen, and awareness.
Tibetan
་ངང་ནས་ཤར་བས་འཁོར་འདས་རིག་པའི་རང་གདངས་སམ་རོལ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། ཡོད་མེད་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོ། བཏགས་པ་མི་འགལ། དོན་ལ་མ་གྲུབ། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤར་བ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཅི་ཡང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། །ཅིར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་ནི། །མཐུན་སྣང་ཙམ་དུ་སྣང་བར་ཟད། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་དོན་མི་སྐྱེ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཅིར་ཡང་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་འཁྲུལ། །ཅེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ནི་ང་ཡིན་འགྲོ་བ་ཡིན། །སེམས་ཡིན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དུ་མ་ཡིན་ལ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་ང་རང་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རིམ་འཇུག་ཡིན། །ཆོས་ཡིན་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། ། གནས་པ་ཡིན་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། །འདུག་དང་ཉལ་དང་འཆག་པ་ཡིན། །སྲོག་ཡིན་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡི། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གློ་བུར་སེམས་ཅན་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །མ་འཁྲུལ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །བློ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་ནི། །དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །གློ་བུར་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཉིད། །སྤྲིན་དེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་ཤེས་ནས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཉིད། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཉིད་ཤེས་ན། །སེམས་ཅན་འཆིང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། འཛིན་པར་སྣང་ཡང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། གཏད་མེད་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡང་། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། གནས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །འགྲོ་ས་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡིད་དྲུག་ལ། །བརྟེན་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཀུན་གཞི་ལ། །བཞག་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །འཁོར་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་ལ། །འགྱུར་བའི་དབང་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །ཐམས་
Chinese
从本然中显现，仅是名之为轮回涅槃觉性的自声或游舞而已。是超越有无边的大解脱。名言安立不相违，然于实义未成立。无有，仅是清明显现中，显现轮涅诸法。如《虚空藏六法》所云：“无垢之心性，远离境缘之显现，是自净大之密意，普贤我所宣说。”又如《宝箧庄严经》所云：“无有任何之事物，不堕于任何方所。现为任何迷乱之事物，仅是显现为相似而已。然彼之义不生，如法界之庄严而显现。”又云：“空性大智慧，从无有中现为任何。”又如《摩尼宝鬘经》所云：“彼即是我，即是行者。是心，是从心中生起者。是众多，然是唯一。轮回涅槃即是我。是坛城等次第进入者。是法，是显现为法者。 是住者，亦是行者。是坐、卧、行者。是命，亦是斩断者。三界从此而生。总之，如何显现之，诸法皆从此而生。地水火风空之，大种皆从此而生。”如是等。从彼处，如是安住之法性，本来无有迷乱。法身如虚空般，为忽然之有情云所遮蔽。未迷乱安住之法性，亦于心识显现为迷乱之相。如是等。有情五烦恼，于义非有，如虚空之云般，是忽然具足因缘者。彼云从虚空自身而生，如是知晓融入虚空，名之为无别一体之自性。如是知晓烦恼垢染，是自生自寂，有情怎会束缚？如是等。如显现不成立般，虽显现为执着，然于何处亦不成立，故亦宣说为无所依大。如《宝积经》所云：“无有住处之心性，无有去处呀拉列。周遍进入之六识，无有依处呀拉列。收摄一切之阿赖耶，无有安立处呀拉列。流转迷乱之无明，无有转变之自在呀拉列。一切
English
From the very beginning, it arises as the self-sounding or play of awareness of samsara and nirvana, which is merely a designation. It is the great liberation that transcends the extremes of existence and non-existence. The designation is not contradictory, but it is not established in reality. Non-existence is merely the arising of phenomena of samsara and nirvana in clear appearance. As it is said in the "Six Spaces": "The nature of mind, free from defilement, The appearance that is free from objects and conditions, Is the intention of great self-purity, Taught by me, Samantabhadra." And as it is said in the "Ornament of the Jewel Casket": "The entity that is nothing at all, Does not fall into any direction. The entity that is confused with anything, Merely appears as a similar appearance. However, its meaning does not arise, It appears like the ornament of the dharmadhatu." And: "The great wisdom of emptiness, From nothing at all, it is confused with anything." And as it is said in the "String of Pearls": "That is me, that is the goer. It is mind, it is born from mind. It is many, but it is one. Samsara and nirvana are myself. It is the mandala and so on, entering in stages. It is dharma, it appears as dharma. It is the dweller, and it is the goer. It is sitting, sleeping, and walking. It is life, and it is also the cutter. The three worlds are born from that. In short, however it appears, All dharmas arise from that. The great elements of earth, water, fire, wind, and space, All arise from that." And so on. From that place, in the nature of things that abide in that way, There is no confusion from the beginning. The dharmakaya is like the sky, Obscured by the clouds of sudden sentient beings. Even the nature of things that abide without confusion, Appears to the mind as a confused manner. And so on. The five afflictions of sentient beings, In reality, they do not exist, Like clouds in the sky, They are sudden and accompanied by conditions. Those clouds arise from the sky itself, Likewise, knowing that they dissolve into the sky, It is called the nature of indivisible oneness. Likewise, knowing that the stains of affliction, Are self-arisen and self-pacified, How can sentient beings be bound? And so on. Just as the appearance is not established, Although it appears to be grasping, it is not established anywhere, Therefore, it is also taught as the great unreliance. As it is said in the "Heap of Jewels": "This mind that has no dwelling place, Has no place to go, yara che. The six consciousnesses that enter everywhere, Have no place to rely on, yara che. The alaya that gathers everything, Has no place to put it, yara che. The ignorance that wanders and is confused, Has no power to change, yara che. All