Chinese
毫不犹豫地相信。了解这一点，就确信三界只是一个巨大的无名之物。确信这一点，就会对善恶业力没有利益和损害感到心安。此外，通过辨认显现和觉知的先后，认识到心没有原因和特征。了解这一点，就毫不犹豫地相信空性的心没有可执著之处。相信这一点，就确信心不是由原因和条件产生的。确信这一点，就会对突发的念头和想法没有利益和损害感到心安。此外，通过辨认前后念头，认识到心没有根基。了解这一点，就毫不犹豫地相信心的本性，即一个轮子上没有各种各样的显现。相信这一点，就确信通过造作的法不能成佛。确信这一点，就会对除了无心之义外没有其他未证悟的法而感到心安。此外，通过辨认法性前后，认识到心没有生起。了解这一点，就毫不犹豫地相信习气和阿赖耶识不会损害身体。相信这一点，就确信现在心不可能生起。确信这一点，就会对心之屋已毁，没有返回和返回的依据而感到心安。像这样，当掌握了心之四时的界限时，因为没有佛，所以佛甚至只是一个名字，断除了执著于期望果报的念头。断除此念，就没有努力修道的法了。因此，因为无有之法什么也没有，所以轮回和涅槃只是一个名称，没有在意义上找到，这被称为解脱的界限。因此，因为心性无有，所以什么也没有。因为心没有原因，所以无法观察。像这样，在四次循环的无有辨认中，理解十六个法类，就是摧毁心之屋。例如，就像孩子建造又摧毁房屋一样。这就像以行为摧毁行为，以铁摧毁铁一样。又如以无常摧毁无常，如幻术师摧毁幻城。又如以造作摧毁无常，如在尸体上堆积尸体。又如以无常摧毁造作，如现在的智慧摧毁先前的无明。像这样，以心摧毁心，两者都彻底消失，就像在水中写字一样。即使寻找无有也找不到，就像在穷人的家中寻找如意宝珠，即使寻找也没有找到的地方一样。
English
Believe without hesitation. Knowing this, be certain that the three realms are just a vast, nameless thing. Being certain of this, feel at ease that there is no benefit or harm from virtuous or evil actions. Furthermore, by identifying the before and after of appearance and awareness, recognize that the mind has no cause or characteristics. Knowing this, believe without hesitation that the empty nature of mind has nothing to grasp onto. Believing this, be certain that what is called "mind" does not arise from causes and conditions. Being certain of this, feel at ease that sudden thoughts and ideas have no benefit or harm. Furthermore, by identifying the before and after of mind, recognize that the mind has no root. Knowing this, believe without hesitation that the nature of mind, on a single wheel, has no diverse elaborations. Believing this, be certain that one cannot attain Buddhahood through contrived dharmas. Being certain of this, feel at ease that there is no separate dharma to be realized apart from the meaning of no-mind. Furthermore, by identifying the before and after of dharmata, recognize that the mind has no arising. Knowing this, believe without hesitation that habitual tendencies and the alaya consciousness of the body do not harm. Believing this, be certain that it is impossible for the mind to arise now. Being certain of this, feel at ease that this is the destruction of the house of mind, with no returning or basis for returning. Thus, when the measure of these four times of mind is grasped, because there is no Buddha, the Buddha is not even a name, and the mind that clings to hoping for results is reversed. When that is reversed, there is no dharma of striving on the path. Therefore, because there is nothing in the dharma of non-existence, what is labeled samsara and nirvana is just a name, and what is not found in meaning is called the measure of liberation. Therefore, because there is nothing in the non-existence of mind itself, the mind has no cause and cannot be observed. Thus, in the four cycles of identifying non-existence, understanding the sixteen categories of dharma is the destruction of the house of mind. For example, it is like a child building and destroying a house. This is like destroying action with action, like destroying iron with iron. Or like destroying impermanence with impermanence, like a magician destroying a city of illusions. Or like destroying impermanence with fabrication, like piling corpses on top of corpses. Or like destroying fabrication with impermanence, like present awareness destroying former ignorance. Thus, when mind destroys mind, both are completely destroyed without a trace, like writing letters on water. Even searching for non-existence, one cannot find it, like searching for a wish-fulfilling jewel in the house of a poor person, even searching, there is no place to find it.
Tibetan
དྲ་བར། སེམས་མེད་པ་ལ་གཞིག་པའི་གནས་མེད་པ་ནི། དཔེར་ན་ གྲུ་རྡིབ་པའི་ཚེ་ཆུ་ལ་འཛིན་པའི་གནས་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་མེད་པའི་དོན་མ་ཤེས་པར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་སེམས་ལ་འཚོལ་བ་ནི། བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་བསྟན་པ་རྙེད་དུས་མེད་དེ། གྲུ་རྡིབ་པས་ཆུ་ལ་འཇུས་པ་ལྟར། སེམས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་རྟེན་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སླུ་ཞིང་འཆིང་བར་ངེས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་ཀྱང་། སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཅིར་སྣང་སེམས་སུ་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་གཞན་ནས་འདོད་པ་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་སེམས་ཡལ་ཞེས་ཡོད་པ་དེ་མེད་པར་སོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡལ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པ་དང་། མ་དཔྱད་ནའང་གློ་བུར་གྱི་དྲན་བསམ་གྱི་རྟོག་པ་ཡལ་བ་ལས། སེམས་རང་རྒྱུད་པ་ཡོད་ནས་མེད་པར་སོང་བ་མེད་དེ། ཡལ་རྒྱུ་དང་ཡལ་རྐྱེན་གང་དུ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་བཤིག་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ་བཤིག་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སེམས་ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ། མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས། སེམས་ཀྱི་ཁང་བུའི་གཞིའམ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་མིན་ཏེ། དྲན་པའི་ཁུངས་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བས། མེད་པ་གོ་བར་བྱས་པ་ལ། ཁང་བུ་བཤིག་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་ཏེ། ཡོད་པ་བཤིག་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། བེམ་པོའི་སྣང་བ་དེར་འཛིན་མེད་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ དང་། ཤེས་པ་གང་འགྱུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རང་ཞིག་པས་འགྱུ་བ་རྟོག་སངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ལྟར་བེམ་རིག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡལ་ས་ངོས་ཟིན་པས་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱང་ཡལ་དུས་ངོ་སྤྲད་པའི་གནད་བཞི་ལ། མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་གསང་ཆེན་ངེས་པ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲེགས་ཆོད་སེམས་ཡེ་མེད་རང་སངས། འགྱུ་བ་གློ་བུར་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཤེས་པ་དང་། མན་ངག་གཞན་དག་སེམས་དོན་དམ་དུ་མེད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརླམས་ནས། ལྟ་སྒོམ་སེམས་ལ་ལམ་བྱེད་གཉིས། རང་གྲོལ་རང་ཤར་རང་གཞག་ཙམ་དུ་མིང་མཐུན་ཡང་། དོན་མི་མཐུན་ཏེ། འདིར་ཡེ་མེད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དུ་ཡོད་པ་མེད་པར་འདོད་པས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཀྱང་། གཞན་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་གྱི་ཟུང་འཇུ
Chinese
总之，对于无心，没有可以依靠的立足之处。例如，就像船沉没时，没有可以抓住水的地方一样。因此，如果不了解无心的意义，而在心中寻找见、修、行，那么永远无法获得大乐解脱的教法，就像船沉没时抓住水一样。依靠在无心中认为存在的事物，那本身就注定会欺骗和束缚你。《普贤王如来心镜》中也说：“将显现视为法身，对我来说是障碍。将任何显现视为心，对我来说是障碍。将自生视为来自他处，对我来说是障碍。”那么，如果说心消失了，难道不是指存在的事物消失了吗？消失是指，如果像以前一样进行分析，就无法成立；即使不分析，也只是突如其来的念头和想法的消失。心作为自身的连续体，并不是从有到无的消失，因为没有任何消失的原因和条件。那么，拆除心的房屋没有必要，因为没有可以拆除的东西，是这样吗？对于本来就无心，仅仅是领悟无的状态，而不是存在心的房屋的基础或事物。因为念头的来源已经融入法性，所以理解了无，才用“拆除房屋”来表达，实际上没有任何存在的事物被拆除。因此，所谓的名言之果，就是将显现安立在所显现的境的要点上，由于对物质显现没有执着，所以是境心二无的果；将觉知安立在任何变动之上，由于心的房屋自行崩塌，所以是变动念头解脱的果；像这样，由于认识到物质和觉知二无双运智慧的消融之处，所以是无的果。像这样，在三个果的时机，也要像之前一样了解在消融时认识的四个要点和十六种无的法。也就是说，大圆满顿超心髓的诀窍是，心本来就无，自然解脱，变动是突如其来的，本来就解脱。其他的诀窍是，认为心在胜义中不存在，在世俗中存在，因此见修在心中成为两条道路。仅仅是自解脱、自显现、自安住，虽然名称相同，但意义不同，因为这里是要做到本来就无，而其他地方则是认为存在的事物消失了。双运也是如此，其他地方是认为存在的两者相互关联的双运。
English
In short, for the mind that is without essence, there is no place to rely on. For example, it is like when a boat sinks, there is no place to grasp onto in the water. Therefore, if you do not understand the meaning of mindlessness and seek view, meditation, and action in the mind, then there is no time to find the teachings of great bliss and liberation, just as when a boat sinks and one grasps at water. Relying on what is believed to exist in the mindlessness is certain to deceive and bind you. It is also said in the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo (Samantabhadra): "Believing appearance to be Dharmakaya is an obscuration for me. Believing whatever appears to be mind is an obscuration for me. Believing self-origination to be from elsewhere is an obscuration for me." So, if it is said that the mind vanishes, does it not mean that something that existed has disappeared? Vanishing means that if analyzed as before, it cannot be established; even if not analyzed, it is only the vanishing of sudden thoughts and ideas. The mind, as its own continuum, does not vanish from existence to non-existence, because there is no cause or condition for vanishing. So, there is no need to demolish the house of the mind, because there is nothing to demolish, is that so? For what is originally without mind, it is merely realizing the state of non-existence, not that there is a basis or entity of the house of the mind. Because the source of thoughts has merged into the nature of reality, it is through understanding non-existence that the term "demolishing the house" is used, but in reality, nothing that exists is demolished. Therefore, the so-called fruit of terminology is that by placing appearance on the essential point of whatever appears as an object, since there is no clinging to the appearance of matter, it is the fruit of the non-duality of object and mind; by placing awareness on whatever moves, since the house of the mind collapses on its own, it is the fruit of the liberation of movement and thought; in this way, by recognizing the place where the wisdom of the non-duality of matter and awareness merges, it is the fruit of non-existence. In this way, at the time of the three fruits, one should also understand the four essential points recognized at the time of dissolution and the sixteen dharmas of non-existence as before. That is to say, the key point of the Great Perfection Trekchö (khregs chod) of the Heart Essence is to know that the mind is primordially non-existent, naturally liberated, and that movement is sudden and primordially liberated. Other instructions consider the mind to be non-existent in ultimate truth but existent in conventional truth, so view and meditation become two paths in the mind. Merely self-liberation, self-arising, and self-abiding have the same name, but the meaning is different, because here it is to make it primordially non-existent, while elsewhere it is to believe that what exists has vanished. Dual union (zung 'jug) is also like this; elsewhere it is the dual union of two things that are believed to exist and are interconnected.