Tibetan
ར་མ་ཕབ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལན་མ་གདབ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁུ་མ་གདག། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོག་མ་གཏོད་པ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་སུན་དབྱུང་། མ་འོངས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཞེ་བཅད། ད་ལྟར་གྱི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཡུལ་ཕྱུང་བ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་དམ་དུ་མ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་ཕྲག་དོག་ལ་སེམས་མ་བསྡུས། ད་ལྟར་གྱི་ཕྲག་དོག་ལ་སེམས་མ་བཅུག་པ་ནི། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་འཛིན་ཞེན་འདོར་བར་གདམས་ཤིང་། གཞན་དགུ་དགག་སྒྲུབ་ཡུལ་ལ་འཆར་བ་དང་རང་གནས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་གཏི་མུག་སྟེ། ངོས་བཟུང་ལ་དུས་གསུམ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པའི་བར་གྱི་ཧར་ སངས་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་ངོས་བཟུང་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནས་ལུགས་ཆོས་མེད་ཡེ་ཟད་དུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་མ་རྟོགས། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་ན། །རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་འགྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་རྣམ་གསུམ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མི་མཐོང་། །སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མཐོང་ན། །ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མི་མཐོང་། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མཐོང་ན། །རང་སངས་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་མི་རྙེད། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་རྙེད་ན། །ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་གྱུར་ན། །རང་བཞིན་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །དཔྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མི་འགྱུར། །དཔྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་གྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་ང་མི་བསྒྲིབ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་ང་བསྒྲིབས་ན། །སྒྲོན་མ་རྣམ་གཉིས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་གསང་སྔགས་དགོངས་པར་བསྟན། །ཅེས་སོ། །འདི་ནི་གསང་དོན་དབྱིངས་ཀྱི་ལ་བཟླ་གལ་པོ་ཆེ་ལ་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཐད་དྲང་དུ་བཤད་པ་ལ་མི་སྐྲག་པར་བྱའོ
Chinese
如果不起立，就被称为证悟三时平等性的瑜伽士。不对过去的佛陀进行反驳，不对未来的佛陀进行诽谤，不对现在的佛陀进行阻碍，这就是三时平等性的瑜伽士。舍弃对过去贪欲的驳斥，断绝未来贪欲的念头，将现在贪欲的对境驱逐，这就是三时平等性的瑜伽士。不对过去的嫉妒紧抓不放，不对未来的嫉妒收摄心思，不让现在嫉妒进入内心，这就是证悟三时平等性的瑜伽士，也就是证悟轮回涅槃无二的大瑜伽士。所谓的过去、现在、未来三时的佛陀，是智慧觉性的特殊体验，教导人们舍弃喜悦和忧愁的执着。其他的九种，即在破立的对境中显现，以及自性处所未授记的愚痴等等。对于所认定的，在断绝三时关联的期间，哈尔 证悟法性安住，就是对所认定的进行禅修。第三，将本性无有法性完全耗尽进行修持，出自《狮子圆满力》：以善行不能证悟佛陀的意义，如果以善行证悟佛陀的意义，那么大圆满的本性就变成虚假的。以罪业不会堕入轮回，如果以罪业会堕入轮回，那么刹那三相就会变成虚假的。以空性不能见到真实的意义，如果以空性见到真实的意义，那么智慧光明就会变成虚假的。以相不能见到自明的意义，如果以相见到自明的意义，那么自生法性就会变成虚假的。以作为不能获得任运成就的意义，如果以作为获得任运成就的意义，那么本体不变就会变成虚假的。以能取不会见到显现，如果以能取见到显现，那么自性无灭就会变成虚假的。以思辨不能度脱彼岸，如果以思辨度脱彼岸，那么大悲周遍就会变成虚假的。迷惑的显现不会遮蔽我，如果迷惑的显现遮蔽我，那么二种灯就会变成虚假的。这就是密宗的意旨所示。因此，这是秘密意义法界中的重要且威严的修持，所以不要害怕直接坦率地宣说。
English
If you do not stand up, you are called a yogi who realizes the equality of the three times. Do not refute the past Buddhas, do not slander the future Buddhas, and do not obstruct the present Buddhas. This is the yogi of the equality of the three times. Abandon the refutation of past desire, cut off the thoughts of future desire, and drive away the objects of present desire. This is the yogi of the equality of the three times. Do not cling to past jealousy, do not gather your mind on future jealousy, and do not let present jealousy enter your mind. This is the yogi who realizes the equality of the three times, that is, the great yogi who realizes the non-duality of samsara and nirvana. The Buddhas of the past, present, and future are special experiences of wisdom and awareness, teaching people to abandon the attachment to joy and sorrow. The other nine are the appearance in the objects of refutation and establishment, and the uninstructed ignorance of one's own nature, etc. For what is recognized, during the period of cutting off the connection of the three times, Har Realizing the abiding of the Dharma nature is to meditate on what is recognized. Third, the practice of completely exhausting the nature of reality without Dharma is from the "Lion's Perfect Power": With virtue, one cannot realize the meaning of the Buddha. If one realizes the meaning of the Buddha with virtue, then the nature of Dzogchen will become false. With sin, one will not fall into samsara. If one falls into samsara with sin, then the three aspects of an instant will become false. With emptiness, one cannot see the true meaning. If one sees the true meaning with emptiness, then the light of wisdom will become false. With signs, one cannot see the meaning of self-awareness. If one sees the meaning of self-awareness with signs, then the self-born Dharma nature will become false. With action, one cannot find the meaning of spontaneous perfection. If one finds the meaning of spontaneous perfection with action, then the unchanging essence will become false. With grasping, one will not see appearance. If one sees appearance with grasping, then the unceasing nature will become false. With speculation, one cannot liberate the other shore. If one liberates the other shore with speculation, then universal compassion will become false. The appearance of delusion will not obscure me. If the appearance of delusion obscures me, then the two lamps will become false. This is what the intention of the tantras shows. Therefore, this is an important and majestic practice in the realm of secret meaning, so do not be afraid to speak directly and frankly.
Tibetan
། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བས་འཕྲང་བསལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གྲོལ་གྱི་གོ་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཡེ་གྲོལ་གྱི་གནས་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། རང་གྲོལ་གྱི་ དགོངས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་རྒྱལ་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདིར། ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པས། ཉན་རང་ལྟར་སྤོང་བ་དང་། སེམས་དཔའ་ལྟར་སྤོང་བ་དང་། སྔགས་འོག་མ་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལྟར་རང་ཞིར་གཏོང་བ་དང་། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་སྤྱི་ལྟར་གཉེན་པོས་གདུལ་བ་དང་། སེམས་སྡེ་ལྟར་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ཀློང་སྡེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་དག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཡེ་ཇི་བཞིན་ཡོད་མ་མྱོང་དུ་མ་ཤེས་ན། སྤངས་པས་མི་སྤོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་དེ་སེམས་ཀྱིས་སྤོང་ན། སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གཉིས་རྫས་གཅིག་པས་དག་པར་མི་རུང་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤོང་ན་སེམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་མ་མཐོང་བས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་དངོས་འགལ་ལ་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་རུང་ལ། སྔ་མ་ཕྱི་མས་སྤངས་པ་མེད་དེ་འདས་མ་འོངས་རྫས་འགལ་བས། གཅིག་ཡོད་དུས་གཅིག་འགགས་ལ། དུས་མཉམ་ན་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བས་སྤང་བྱ་གཉེན་པོར་ཐལ་ལ། གཉེན་པོ་སྤང་བྱར་ཐལ་ཏེ། སེམས་རྒྱུན་གཅིག་ལ་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་དེ་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྤངས་པས་སྤོང་བའི་དུས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་ རྟོགས་ན། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །དེ་ལས་དེ་ཉིད་རང་འབྱུང་བས། །སྤངས་པས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་སྦྱངས་པས་ཀྱང་ནི་མིན། །བསྒྱུར་བས་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་པར། །ཤེལ་གྱི་བྲག་གམ་གཡུ་རྡོ་བཞིན། །སྦྱང་ཞིང་བཞུ་བར་ནུས་པ་མིན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གནས་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས་ནི་བརྟག །དེ་བཞིན་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །མངོན་སུམ་ལྷག་མཐོང་མ་ཤེས་པར། །རི་རབ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སུས་ཀྱང་གཞིག་པར་ནུས་པ་མིན། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་གྲོལ་བ་མིན། །མ་བཙལ་རང་དག་མ་ཤེས་པར། །རྙོག་མ་སངས་འདོད་ཆུ་རྙོག་བཞིན། །ཕྱི་ཕྱིར་སངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དྭངས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མིན། །རང་སྣང་ལྷུག་པ་མ་ཤེས་པར། །ཐ་མལ་བླུན་པོའི་སྣང་བ་བཞིན།
Chinese
第三个总义，以安住于顿悟解脱之上来清除障碍，有三点： общей сложности. 一般展示自解脱的意义； 具体阐述本解脱的体性； 详细阐述自解脱的意旨。 第一点是： 在这能确定从烦恼中解脱出来的道路，胜王阿底金刚藏心中，由于烦恼未断而于本位清净，不像声闻缘觉那样断除，也不像菩萨那样断除，也不像下部密咒的生起次第那样转变，也不像圆满次第那样任其自灭，也不像共同乘那样以对治来调伏，也不像心部那样安住于自宗，也不像界部那样使之成为法性而清净。 为什么呢？ 如果不了解烦恼原本如是存在，那就无法通过断除来断除。 如果烦恼是由心来断除，那么所断和能断二者本体相同，因此不能清净。 如果由智慧来断除，那么心没有见到智慧，智慧没有见到心，由于是不共存的相违，因此不能用所断和能断的名称。 先前和后来也不能断除，因为过去和未来本体相违。 一个存在时，另一个就灭亡。 如果同时存在，就会互相混淆，导致所断变成对治，对治变成所断，因为心识相续是同一个，并且是同时的缘故。 此外，烦恼是从心本身产生的，就像身体和影子一样，因此没有通过断除来断除的时候。 同样也适用于清净等等。 如《日月和合经》中说： 如果没有证悟如是性， 瑜伽就像身体和影子。 从它之中自生彼性故， 不是以断除来断除。 同样也不是以清净来清净， 也不是以转变来转变。 没有证悟不变的精髓， 就像水晶岩或玉石， 不能被清净和融化。 自性本即清净处， 瑜伽士以之来观察。 同样也不是寂静， 没有了知现量胜观， 就像须弥山王， 谁也不能摧毁它。 不是以对治来解脱， 没有了知不寻自净， 就像想要澄清的浑浊水， 永远也不会澄清。 即使澄清了也不是法性， 没有了知自显任运， 就像庸俗愚人的显现。
English
The third general meaning, to clear obstacles by abiding on the ground of spontaneous liberation, has three points: Generally showing the meaning of self-liberation; Specifically explaining the nature of original liberation; Elaborately stating the intention of self-liberation. The first point is: In this path that definitely liberates from afflictions, the King Ati Vajra Essence, since afflictions are not abandoned but are pure in their place, it is not like abandoning as the Hearers and Solitary Realizers do, nor like abandoning as Bodhisattvas do, nor like transforming as the lower tantras' generation stage does, nor like letting it self-pacify as the completion stage does, nor like subduing with antidotes as the common vehicle does, nor like establishing in its own way as the Mind Series does, nor like making it the nature of reality as the Space Series does. Why? If one does not know that afflictions have always existed as they are, then one cannot abandon them by abandoning. If afflictions are abandoned by the mind, then the object to be abandoned and the agent of abandonment are the same substance, so it cannot be pure. If abandoned by wisdom, then the mind does not see wisdom, and wisdom does not see the mind, so since they are contradictory and do not coexist, the terms object to be abandoned and agent of abandonment are not applicable. The former cannot be abandoned by the latter, since past and future are contradictory substances. When one exists, the other ceases. If they are simultaneous, they will mix with each other, so the object to be abandoned becomes the antidote, and the antidote becomes the object to be abandoned, since the mind stream is the same and simultaneous. Furthermore, afflictions arise from the mind itself, like a body and its shadow, so there is no time to abandon by abandoning. Similarly, apply this to purification and so on. As it says in the Union of Sun and Moon: If one does not realize Suchness, Yoga is like a body and its shadow. Since that itself arises from that, It is not abandoning by abandoning. Similarly, it is not purifying by purifying, Nor is it transforming by transforming. Without realizing the unchanging essence, Like a crystal rock or a jade stone, One cannot purify or melt it. By nature, it is a pure place, The yogi observes it. Similarly, it is not pacifying, Without knowing manifest superior seeing, Like Mount Meru, king of mountains, No one can destroy it. It is not liberated by antidotes, Without knowing unsearched self-purity, Like muddy water wanting to clear, It will never clear. Even if it clears, it is not the nature of reality, Without knowing spontaneous self-appearance, Like the appearance of an ordinary fool.