Tibetan
བརྟག །ཅེས་སོ། །སྣང་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ལས་ངེས་འཐོན་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ། །ཅེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས། །རང་བཞིན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཆུ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡང་འགྲོ་དང་འོང་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གསལ་ལོ་ཞེས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་ནི་དང་པོ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་དུ་བྱ། གཉིས་པ་ལ་ཐུན་བསྐྱེད་ཅིང་ཡུན་བསྲིང་། གསུམ་པ་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་བཅུག་པ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱེད་དེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དབྱིངས་ཀྱིས་རིག་པའི་རང་ཡུལ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འདི་ཉིད་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་སྣང་ལ་ མིག་མི་འགུལ་བའི་རང་དུས་ན། ནང་དུ་རིག་པ་གཞི་ལ་གནས་པས་གདངས་རང་ཐིམ་ལ་འཁོར་ནས། གློ་བའི་རླུང་གི་རྟ་དང་བྲལ་བས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་ནས་ངོ་མཉམ་རིས་མེད་དུ་གྲོལ་བས། ཀ་དག་གི་རིག་པ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་སྙིང་ག་ན་ངང་གིས་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཁོར་བ་མིང་མེད་དུ་སྟོངས་ནས་སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གནད། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང་། །དེ་ཤེས་པ་ཡིས་རྟོགས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གྲོལ་ཞེས་བཀྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཐིམ་ནས་རང་བཞིན་དམིགས་མེད་པས། །རིས་མེད་ཆ་ཤས་ཡོད་མ་ཡིན། །མངོན་སུམ་རྙེད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱངས་པས། ཕྱིར་དབྱིངས་སྣང་དུ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་བཞིན། ནང་དུ་ཀ་དག་གི་སྟོང་དབྱིངས་ལ་རང་གདངས་ཀྱི་རིག་དབྱིངས་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ། སྣང་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕེལ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་ འཕེལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ཕྱིར་བྱུང་ནས། །གྱེན་འགྲེང་བ་དང་རྩིབས་ཤར་དང་། །ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཉིད་དུ། །རགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་གསལ། །ཅེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཉམས་གོང་འཕེལ་ཅེས་པའི་ཉམས་ལ་གཉིས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཉམས་དང་། སྣང་བའི་ཉམས་སོ། །ཤེས་ཉམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་ཉམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་དགའ་བདེ་སེམས་ཆགས་པ་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་སྙིང་འདོད་པ་རྣམས་དང་། འདས་པའི་ཤེས་ཉམས་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་གྱི་རྟོགས་ཚད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་གོམས་པ་ལས། ཤེས་པ་དགའ་བདེའི་ཉམས་དང་། མཐར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་དང་། སྣང་བའི་ཉམས་དང་གསུམ་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་གནད་དུ་གཅུན་པས་རླུང་སེམས་བག་ལ་ཞ་ནས། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་འབྱམས་པ་དང་། ཤེས་པ་བག་ཡངས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་དགའ་བདེ་ཡངས་པ་ཁྲོལ་ཆགས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཞེན་འཛིན་སྤུ་ཉག་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་གནད་དུ་ཕེབས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བཅོས་མའི་བསྒོམས་པ་ལས་དགའ་བདེ་བྱུང་བ་ནི་ཉམས་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་ལ་རགས་པ་འཁྲབ་པའམ་གླུ་གར་བྱེད་འདོད་པ་འབྱུང་བས་ཆགས་ཞེན་དུ་སོང་ལ། འདི་ནི་དགའ་བདེར་ཤར་ཡང་རང་དབང་ཐོབ་པའི་དགའ་བདེ་ཞེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་ཡོད་པ་ནི་བཅོས་ནས་ བསྒོམས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རླུང་དུ་ཕེབས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་ནི་རླུང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྟེ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་། དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨུག་ཟིལ་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྐར་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་སྲོས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཐིང་གའི་སྣང་བ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་བར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་བརྒྱད་དེ། འཆར་ནུབ་དང་གསལ་འགྲིབ་ཏུ་བྱུང་བས། མི་བརྟན་ཚུགས་མི་ཐུབ་འགྱུར་འགྲོ་བས་མཐར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རླུང་གཡོ་བའི་ཉམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་བྱར་ཡོད་དེ་རླུང་སེམས་དག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བའི་ཉམས་ནི། རིག་པའི་རང་གདངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིར་སྣང་འཕེལ་ཞིང་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས། རང་གདངས་གཞི་ཐིམ་ལ་ནང་དུ་བཟློག་པས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཟད་དགོས་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་
Chinese
观察。如是说。显现方面：在《摧毁金刚》中说：“法性现量显现者，从根门中必定生出，如无云晴空中明朗。”又说：“此外，通过脉和轮，自性安住的五种智慧，如水泡般用眼睛见到。”又在《自生》中说：“具有五种智慧的光明身，如连珠般极为明亮，那也是行走和到来，动摇和闪烁。”又在《狮子圆满力》中说：“自显现觉性的事物，安住在智慧连珠中。”又在《宝饰庄严》中说：“在远射水灯中，圆满的佛陀觉性连珠身完全明亮。”修持方法是，首先短座多次数地修，其次增加座次并延长时长，第三日夜不停地修持，使觉性进入法界的围墙中而不动摇。如灯燃烧般，法界成为觉性的自处，金刚即是连珠，此应安放在内。结果是：在外法界显现中，眼睛不动摇的自有时，内在觉性安住在地基上，光明自融而环绕，脱离了肺部风息的骏马，智慧的虚空融入法界的虚空，在平等无别的解脱中，本来清净的觉性不离法界，在心中自然安住在光明智慧的境界中，瑜伽士因此被称为证得原始法性光明，轮回在无名中空尽，断除了三有。如《摧毁金刚》中说：“因此，法性现量之要，仅见即可知，知即可证悟，仅证悟即可解脱。解脱并非解开，虚空融入虚空，自性无所缘，无别无分。对于获得现量之幸运者，三界轮回在无名中，断除了三有。”如是说。第二，修持增上的显现分为二，简略指示是：通过对法界觉性不断串习，如外在法界显现中觉性连珠无别安住般，内在本来清净的空性法界中，自光明之
English
Contemplate. Thus it is said. As for appearances: In the "Vajra Cutter" it says, "The direct perception of dharmata manifests, inevitably arising from the sense gates, clear as the cloudless sky." And also, "Furthermore, through the channels and wheels, the five wisdoms abiding in their own nature are seen with eyes like bubbles." And in the "Self-Arisen" it says, "The luminous body endowed with five wisdoms is exceedingly clear as a string of pearls. That is also going and coming, moving and flickering." And in the "Lion's Perfect Strength" it says, "That object of self-appearing awareness abides in a string of wisdom pearls." And in the "Jewel Ornament Array" it says, "In the far-reaching water lamp, the enlightened awareness of the complete Buddha, the body of a string of pearls, is fully clear." The method of practice is to first practice in short sessions with many repetitions. Secondly, increase the sessions and prolong the duration. Thirdly, practice without day or night, placing awareness within the enclosure of the expanse, making it unmoving. As a lamp blazes, the expanse becomes the natural abode of awareness. The vajra itself is a string of pearls. This should be placed within. The result is: In the outer appearance of the expanse, when the eyes are naturally unmoving, the inner awareness abides on the ground, the radiance dissolves and revolves, separated from the horse of the lung-wind of the lungs, the sky of wisdom dissolves into the sky of the expanse, and in the liberation of equality and non-differentiation, the originally pure awareness, without moving from the expanse, naturally abides in the luminous wisdom of the heart. The yogi is therefore called one who has attained the primordial luminosity of dharmata, samsara is emptied in namelessness, and the three realms are cut off. As it says in the "Vajra Cutter": "Therefore, the essential point of the direct perception of dharmata is that by merely seeing, one knows; by knowing, one realizes; and by merely realizing, one is liberated. Liberation is not unraveling. The sky dissolves into the sky, and since its nature is without object, there is no differentiation or parts. For the fortunate one who has found direct perception, the three realms of samsara are without name, and the three realms are cut off." Thus it is said. Secondly, the appearance of increasing experience is divided into two. The brief instruction is: By continuously training in the expanse-awareness, just as awareness abides inseparably as a string of pearls in the outer appearance of the expanse, so too in the inner originally pure empty expanse,
Chinese
智慧与法界无二安住，光明母子交融，显现体验种种增盛，如《顿超经》云：“体验之显现增盛者，乃是智慧颜色外现，向上竖立，光芒四射，明点种种于自身，粗显境上而明了。”如是说。广说者，体验增盛之体验有二，即觉受之体验与显现之体验。觉受之体验中，有世间之觉受体验，即由三摩地所生之乐受，心生贪执，歌舞等行为，欲求之心等等；以及出世间之觉受体验，即空明无边之证悟，具足智慧之力量等等。此等从始至终串习之后，觉受生起乐受之体验，以及终将转变之体验，与显现之体验三种。初者，身语要害摄持，风心调柔之后，内里三摩地融入光明空性之中，觉受宽坦，无有能取所取之广大乐受自然生起，然无丝毫贪执，乃是自性禅定要害所生。由造作之修习所生之乐受，多半是体验转变，粗重之举动或欲求歌舞等生起，故成贪执。此乃乐受显现，然是获得自在之无贪执乐受，此中差别在于造作修习，与自性风融入之禅定之差别，当知。终将转变之体验，乃是风体验之显现部分，如萤火虫一般，如云一般，如烟一般，如雾霭一般，如月亮升起一般，如星星升起一般，如黄昏一般而有蓝色之显现，如太阳升起一般内外通透之显现等八种。生起隐没与明暗生灭，不稳固，不能持久，终将转变，故名终将转变之体验，乃是风摇动之体验之故。此等皆可修成，乃是风心清净之故。显现之体验乃是觉性之自性光明大光明，暂时外现增盛而至极点，自性融入基础而向内收摄，故而外在之显现终将耗尽，任运
English
When wisdom and the realm of reality abide in non-duality, the mother and child of luminosity merge, and various experiences increase. As it says in the Transcendence of Extremes: "The increase of experiential appearances is when the colors of wisdom emerge outward, standing upright and radiating, with various bindus in one's own body, clear in the realm of gross appearances." This is how it is said. To explain in detail, the experience in "increasing experience" has two aspects: the experience of knowing and the experience of appearance. The experience of knowing includes worldly experiences of knowing, such as the joy and happiness obtained through samadhi, attachment to the mind, the desire to engage in singing and dancing, and so on; and transcendent experiences of knowing, such as the realization of emptiness and clarity, free from extremes, along with the power of wisdom. Through familiarizing oneself with these from beginning to end, three types of experiences arise: the experience of joy and happiness in knowing, the experience of eventual transformation, and the experience of appearance. The first is when the body and speech are restrained at the essential points, and the winds and mind become subdued. Internally, samadhi merges into the state of luminosity and emptiness, and a vast joy and happiness, free from grasping and apprehension, arises naturally. Yet, there is not even a hair's breadth of attachment. This arises from the essential points of natural meditation. The joy and happiness that arises from artificial meditation is mostly a transformation of experience, with gross actions or desires to sing and dance arising, leading to attachment. This is the appearance of joy and happiness, but it is a joy and happiness of freedom, known to be without attachment. The difference lies in the difference between artificial meditation and the meditation in which the winds naturally merge. The experience of eventual transformation is the appearing aspect of wind experience, such as like a firefly, like a cloud, like smoke, like mist, like the rising moon, like the rising stars, like twilight with a blue appearance, and like the sun rising, appearing transparent inside and out. These are eight in total. Because they arise and disappear, brighten and fade, they are unstable, unable to last, and transform, they are called the experience of eventual transformation, because they are the experience of the winds moving. These can be cultivated, because the winds and mind need to be purified. The experience of appearance is the self-radiance of awareness, the great luminosity. Temporarily, the outward appearance increases and reaches its peak. The self-radiance dissolves into the base and is withdrawn inward, so the outward appearance will eventually be exhausted, spontaneously.