Tibetan
ར་རི་ཅིག་མཐོང་ནས། ཡིད་ཆེས་མེད་པར་ཁྲིད་ཐོན་དུས་ཅི་ལ་ཟེར་ཆ་མེད་པར་པྲ་ཡས་པ་དག་འབྱུང་ཉེ་བས་དེ་ལྟར་མ་སོང་བ་དག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་གྱིས་ཁྲིད་མོ་ཆེ་འདི་འདེབས་དུས་སྔོན་འགྲོ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པས་སྦྱངས་པས་དངོས་གཞི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེའོ། །དངོས་གཞི་ཐེབས་པར་བཏབ་པས་མངོན་སུམ་ལ་སྤྲོ་དགའ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་ངོ་། །རྗེས་རྒྱབ་ཆོས་མཐའ་ཆོད་པར་བཤད་པས་ཉམས་ལེན་བསྐྱང་ཐུབ་པ་ཤེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་དང་རྟོག་མཐའ་ཆོད་དེ་ཆོས་གཞན་ལ་ཡིད་མི་སྨོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ། གཉིས་པ་མངོན་སུམ་རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་མ་འཁྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གདངས་ཏེ། ངང་ལ་བལྟས་པས་རྟོག་བྱེད་ཐམས་ཅད་དག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་གདངས་ནང་དུ་ཤར་བས། དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞལ་མཇལ། ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ། འདི་ལ་གོམས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ན་རྡོས་བཅས་འོད་དུ་འགྲོ་ལ། མ་ཕྱིན་ཡང་བར་དོའམ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་བགྲོད། འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གཡང་ས་ཆོད་པའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དེ། རང་བྱུང་བསྟན་པའི་བཙས་ལས། འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །སྐལ་བ་ཉིད་ནི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས། །མ་འཁྲུལ་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དབྱིངས་འོད་ལྔའི་རང་གདངས་ལང་ལིང་དུ་སྣང་བ་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོས་འབྲེལ་བ་དང་། ཐོག་མར་དཀར་ཟང་ཟིང་སྐར་མ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལས། ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དང་། རེ་རེ་བ་དང་། སུམ་སྦྲེལ་གྱི་བར་གྱི་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་དེ། སྔ་མ་ལས། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཕྱི་འོད་ གསལ་ལ་བལྟས་པས་ནང་རྣམ་རྟོག་བྲལ་ཏེ་རིས་མེད་མཉམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། ཀ་དག་གི་རིག་གདངས་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གདངས་གཉིས་ཕྱི་ནང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས། དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་བཞི་འཆར་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་བཞི་ཀའི་དུས་སུ་ལུས་བཞུགས་སྟངས་ལ་གནས་པ། མིག་གཟིགས་སྟངས་ལ་ལྟ་བ། རླུང་རིག་ངང་གིས་དལ་བ་གསུམ་གནད་མཐུན་ལ། ཁྱད་པར་སྣང་བ་དང་པོ་གཉིས་སུ་སྦྱངས་པས་ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ངང་གིས་འབྱོངས་ནས། འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་ན་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གི་གནད་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་ནི་གནད་དུ་བྱུང་ལ། དེའི་དོན་བཤད་ན། རིག་པ་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གཞི་གནས་དང་དེའི་གདངས་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་སྣང་བ་ལས་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་བྲེང་ཆགས་ལ་འཁྱོག་མཚམས་ཐིག་ལེས་སྦྲེལ་བ་ལ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངོ་བོ་བཟང་ངན་མེད་པར་མཉམ་ཞིང་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། ལུ་ནི་དཔེར་ན་ཆུའི་ལུ་མ་བཟང་པོ་ལས་ཆུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཕེལ་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སུ་ལམ་སྣང་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལ་དེ་ལས་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །གུ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་འགུགས་པར་བྱེད་ལ། རྒྱུད་ནི་འཁོར་འདས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་སྣང་བ་དེའི་ཚོགས་རྣམས་ལས། སྐུ་དང་། ཐིག་ལེ་འཕྲོ་བ་དང་། མཆེད་པ་དང་། འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །དེ་ལས་སྣང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་བསྣུབས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྣང་བ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་ནི་ཕྱིར་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འཕེལ་ཟད་པ་དང་། ནང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞིའི་བཅིངས་པ་ལས་དགྲོལ་བ་དང་། གསང་བར་དབང་བཞིའི་ངེས་པ་སྟོན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞིར་ངེས་སོ། །གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། དང་པོའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་ན་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་མེད་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གཞིར་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཤར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མངོན་པ་དེ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན་ཚིག་ཙམ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ལས། དོན་ཉ
Chinese
看到陡峭的山，在没有信心地带领前进时，因为不知道该说什么，接近出现错误，所以应该避免那样做。总的来说，在修习这个大引导时，通过勤奋地修习达到标准的预备阶段，会对正行产生非凡的信心。一旦投入正行，就会在显现中产生特殊的喜悦。在后续阶段，通过彻底阐述佛法的究竟，了解到能够坚持修行，从而断除疑惑和极端思想，产生不羡慕其他佛法的必要性。 第二，介绍显现觉性的自性：觉性如金刚念珠，如在空中飘浮的金线，伴随着明空的光明显现，这是无误的原始清净任运自成的自性。当安住于本性时，所有的分别念都会清净，无戏论的自性会如虚空般显现。证悟明空无二的见解，与智慧自生的本智相见，与原始普贤王如来同等。如果对这个修习达到极致，粗重之身会化为光。即使没有达到，也会在中阴或自性化身刹土中行走，断除六道轮回的险境。这样介绍道。在自生教法中说：像这样谁能见到的人，与原始普贤王如来，具有相同的缘分。以及在《破斥论》中说：念珠的自性是，所有的分别念都清净，是无误的根本佛。 第三，展示从那之中显现的景象：明空五光的自性闪耀地显现，念珠与细小的明点相连，最初像白色闪闪发光的星星，之后出现具有五种颜色的明点，以及单独的明点和三连的明点之间的景象。如前者所说：之后就能见到明点。也就是说，当观照外在的光明时，内在的分别念就会消失，在无偏颇的平等中解脱，这是原始清净的觉性自性和任运自成的光明自性内外结合，被称为明空无二的见解。 第三，显现四种景象的次第分为二：简要指示本体，以及详细阐述自性。第一：四种景象的所有时
English
Upon seeing a steep mountain, when leading forward without confidence, because one doesn't know what to say, errors are likely to arise, so one should avoid doing that. In general, when practicing this great guidance, by diligently practicing the preliminary stages to the standard, extraordinary confidence will arise in the main practice. Once engaged in the main practice, special joy will arise in manifestation. In the subsequent stage, by thoroughly explaining the ultimate of the Dharma, understanding that one can sustain the practice, doubts and extreme thoughts will be cut off, and the necessity of not envying other Dharmas will arise. Second, introducing the self-nature of manifest awareness: Awareness is like a vajra rosary, like a golden thread floating in the sky, accompanied by the luminous appearance of space, this is the unmistaken, primordially pure, spontaneously accomplished self-essence. When abiding in its nature, all conceptual thoughts are purified, and the non-dualistic essence manifests like the sky. Realizing the view of the inseparability of space and awareness, one meets the self-born wisdom of primordial wisdom, and is equal to the primordial Samantabhadra. If practice of this reaches its limit, the gross body will transform into light. Even if it doesn't, one will travel in the bardo or the self-nature manifestation realm, cutting off the dangerous ground of the six realms of samsara. Thus it is introduced. In the teachings of self-origination, it says: "Like this, the person who sees, has the same fortune as the primordial Samantabhadra." And in the "Refutation," it says: "The nature of the rosary is, all conceptual thoughts are purified, it is the unmistaken fundamental Buddha." Third, demonstrating the arising of appearances from that: The self-essence of the five lights of space appears shimmering, and the rosary is connected with tiny bindus, initially like white, shimmering, sparkling stars, then appearing bindus with five colors, as well as single bindus and even the appearances between triple bindus. As the former says: "Then one will see the bindus." That is to say, when contemplating the external light, internal conceptual thoughts will disappear, and one will be liberated in impartial equality, this is the combination of the primordially pure awareness essence and the spontaneously accomplished light essence, internally and externally, and is called the view of the inseparability of space and awareness. Third, the order of the arising of the four visions is divided into two: briefly indicating the essence, and elaborately explaining the nature. First: all the times of the four visions
Chinese
身體安住於坐姿，眼睛注視著觀看方式，氣和覺性自然緩慢，這三者要點相合。特別是，如果修習了最初的兩種顯相，那麼後面的兩種顯相，即使不費力也能自然成就，從而解脫於光明之中，因此稱為「明智二者無別」。這些要點的關鍵在於，覺性要與金剛鏈（རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།）不可分離，這就是關鍵所在。解釋其含義：覺性是指本質、自性、大悲三者不可分割的基位，以及從其光、脈、明點的顯相中，像金線一樣，有紋路、有彎曲，並由明點連接起來的狀態。金剛是指佛和一切眾生，在沒有好壞本質上平等且不變的狀態。如是指像好的水流一樣，水無增減地流出。同樣，在道相未圓滿之前，從中生起各種身和智慧的增長之門。咕是指在那之中，吸引毫不顛倒的法性見和修。線是指遍及輪迴和涅槃，並從那些顯相的集合中，清晰地顯現出身、明點的放射、擴展和聚集等等。《Thal Gyur》中說：「氣覺緩慢成就智慧，由此轉變成四種顯相。以法性現前的顯相，摧毀以分別念執著的見解。以體驗顯相的增長，使迷惑的顯相消失。以覺性達到極致的顯相，超越證悟三身的道相。以法性窮盡的顯相，斬斷三界輪迴的命脈。」也就是說，四種顯相的數量確定，是因為外在有四季的增減，內在從身語意心的四種束縛中解脫，秘密地顯示四灌頂的確定，以及在究竟上依賴於四燈的顯相確定。順序的確定是：如果沒有首先看到基礎法性現前，就沒有其餘三者的計劃，因此作為所依和能依的基礎，首先生起法性現前的顯相。一旦它顯現，就能看到一切法的意義，因此稱為從自身獲得自生智慧。然後，如果沒有體驗到那個現前，就不能僅僅從詞句中產生結果。
English
The body remains in the posture of sitting, the eyes gaze at the way of seeing, and the three points of breath and awareness being naturally slow are in harmony. In particular, if one cultivates the first two appearances, then the latter two appearances will be accomplished naturally without effort, and thus one is liberated into luminosity, hence it is called 'the inseparability of space and awareness.' The key to these is to ensure that awareness is inseparable from the Vajra Garland (རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།), which is the crucial point. To explain its meaning: Awareness refers to the indivisibility of essence, nature, and compassion, the ground of being, and from the appearances of its radiance, channels, and essences, it is like a golden thread, with textures, curves, and connected by bindus. Vajra refers to the equality and immutability of all Buddhas and sentient beings, without good or bad essence. Lu is like a good stream of water, where water flows without increase or decrease. Similarly, until the path appearance is complete, it gives rise to various ways of increasing body and wisdom. Gu refers to attracting the view and meditation of the unchanging nature of reality within that itself. Gyü refers to pervading samsara and nirvana, and from the collection of those appearances, it clearly manifests the body, the radiation of bindus, expansion, and gathering, and so on. The Thal Gyur says: 'By slowing down the breath and awareness, wisdom is accomplished. From this, it transforms into four appearances. By the appearance of the manifest nature of reality, the view that clings to conceptual thought is destroyed. By the increase of experiential appearances, the appearances of delusion are extinguished. By the appearance of awareness reaching its limit, the path appearance of realizing the three bodies is transcended. By the appearance of the exhaustion of the nature of reality, the lifeline of the three realms of samsara is severed.' That is, the number of four appearances is fixed because externally there is the increase and decrease of the four seasons, internally there is liberation from the four bonds of body, speech, mind, and heart, secretly it shows the certainty of the four empowerments, and ultimately it relies on the certainty of the appearances of the four lamps. The certainty of the order is: if one does not first see the manifest nature of reality, there is no plan for the remaining three, so as the basis of the support and the supported, first the appearance of the manifest nature of reality arises. Once it arises, one can see the meaning of all phenomena, therefore it is called obtaining self-born wisdom from oneself. Then, if one does not experience that manifestation, results cannot arise from mere words.