Tibetan
བསྟུན་ན་མིག་གསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། མིག་ཤས་བཟང་བས་ཆོས་སྐུའི་ངང་བསྟུན་ན་མྱུར་དུ་སྣང་བ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལས་མ་གཡོས་ན་སྤྱན་གསུམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ངེས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་གསུང་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་མཐོང་བས་འདི་ཉིད་ལ་ཐག་ཆོད། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་སྐུ་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་གསལ་དུ་མཐོང་བས་མཁྱེན་པ་རྒྱས། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡོད་པས་ཐུགས་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་ནས་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱན་གསུམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་གྱེན་ལ་བཟློག་པས་བག་ཆགས་ཐུར་ལ་སེལ་བའི་གནད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟུར་ལ་མཉམ་པོར་བལྟས་པས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེ་བའི་གནད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕབ་ནས་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དངོས་སུ་འབེབས་པའི་གནད་དོ། །གཟིགས་སྟངས་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ལོངས་སྐུ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་སྤྲུལ་སྐུ། བཏང་སྙོམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཤིས་པས་ན་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་གཟིགས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཟིགས་པས་རྣམ་དག་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའོ། །སྟངས་ཀྱིས་ འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་ཕྱིའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ནང་གི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ལ་གཏད་པས་དབྱིངས་སྣང་མཐིང་ག་དང་དེ་ལས་མཆེད་པ་རྣམ་ལྔའི་རང་གདངས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ། །ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན། །བག་རྡུལ་ཆར་གྱིས་དེངས་དུས་སུ། །མཁས་པས་མངོན་སུམ་གནད་གཟིར་དང་། །ནང་གི་སྒྲོན་མ་ལམ་དུ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རིག་པ་འཆར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ནང་ཉམས་འཕེལ་བའི་ཡུལ་ཏེ། རིག་པ་དང་ཉམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་འཁོར་འདས་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དངོས་པོ་རགས་པ་ལ་ཡུལ་དུ་གཏད་པས་མི་གྲོལ་ཏེ། དང་པོ་སྣང་བ་འཆར་དུ་མི་འདོད། ཕྱིས་ཤར་དུས་གཏད་ཀྱང་དངོས་པོ་རགས་པ་ལྟར་ཤེས་པའང་དེ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བས་སྟོང་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཉམས་ནང་ནས་མི་འཆར་ལ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་སྟོང་པ་གཏད་པས། ཡུལ་ནམ་མཁའ་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་སྟོང་གསལ་འཕྲོ་འདུ་དང་བྲལ་བ་ཕྱལ་ཡས་པ་ཅིག་འཆར་བས། དངོས་པོ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། སེམས་སྡེ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པ་ལས། དོན་དེ་གང་ཡིན་ནམ་མཁའ་དག་ལ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བསྒོམ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེའང་ཡུལ་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པ་ལས་མཉམ་པ་རིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ། དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་བུ་ལས་ཀྱང་། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རླུང་རིག་གི་གནད་ནི། ཡུལ་དང་སྒོ་གཉིས་འཛོམ་དུས་རླུང་དལ་བ་བསྟེན་པས་རིག་པ་བཙོན་དུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་རླུང་ཅི་ནས་ཀྱང་དལ་བ་ལ་ཕྱིར་རྒྱང་རིང་པོ་འཕེན་ཞིང་ཕྱིར་བཟུང་ལ་གཞག་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རླུང་དལ་བས། ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་རྒྱས་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ལ། ནང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་། གསང་བར་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ལས་བྱེད། ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱ་སྟེ། །རབ་ཏུ་འཕང་བ་ལས་བྱུང་བས། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ། ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ཟློག་པ་མིན། །ཅེས་པ་དང་། རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །རིག་པའི་གནད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཞག་ནས་མི་འགུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་ངོ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འགྲོ་འོང་བྲལ་བས་མཁའ་ ལ་བཟུང་། །ཞེས་པ་དང་། བསྟན་བུ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རླུང་དལ་བ་བསྟེན་པས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁུངས་ཟད་ནས། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ལོག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་ཕྲད་པའོ། །རིག་པ་རླུང་དང་བྲལ་ནས་འགྲོ་འོང་དུ་མེད་པ་ནི་རིག་པ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པའོ། །དེ་ཡང་ཁྲིད་དུ་བྱེད་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟུན་པ་ལ་ཉི་མ་ལྔ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒོ་སྤྱད་པ་ལ་དེ་ཙམ་ཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུལ་བཙལ་བ་ལ་ཉི་མ་དྲུག་ནས་བདུན་བྱས་ལ། དེ་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་ཤིང་སྒོམ་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་དུ་འལ་མ་འོལ་བྱས་པས་སྣང་བ་
Chinese
如果随顺，则有明目的必要。眼力好，随顺法身之状态，则有迅速使显现达到量级的必要。不离这些，则必定能通达三眼，因为法身具有法性的眼睛，故而宣说，以其加持力能真实见到智慧，故而对此深信不疑。报身具有智慧的眼睛，故而（观照）身，以其加持力能自明显现，故而智慧增长。化身具有般若的眼睛，故而（观照）心，以其加持力能见到离于言语文字，因此不依赖闻思修，法性的意义也能从内心显现。此外，以三眼观看，即法性之眼向上翻转，是消除向下习气的要诀；智慧之眼向侧面平等观看，是混合轮涅为一味的要诀；以般若向下观看，是真实降临智慧显现的要诀。确定为三种观看方式的原因是什么呢？因为对懒惰者来说，报身，对精进者来说，化身，对舍弃者来说，法身的观看方式吉祥，所以确定为三种。确定词是，观看以观看法性而使清净的障碍止息。方式能从轮回中解脱。第二，所缘的要诀是，外在虚空的所缘是晴朗无云的虚空，内在虚空的所缘是专注于眉间的毫毛，（由此产生）法界显现的蓝色以及由此产生的五种自性光芒。如《根本慧论》所说：“法界有内外之分，外是指执持无云的虚空，当习气如雨般消散时，智者应现量抓住要点，并将内在的明灯作为道路。”也就是说，这是外在觉知生起的所缘，也是内在体验增长的所缘，从觉知和体验二者无别中，产生了所谓的轮涅混合。如果将地水火风的粗大物体作为所缘，则无法解脱，因为最初不希望显现生起，后来在显现时专注于它，也会像粗大物体一样认知，与之相应的（念头）也会产生，因此无法从内心生起无法思议的空性体验。如果将觉知专注于空旷的虚空，则会生起与虚空相符的体验，一种空明、无有收放、广阔无垠的体验，因此有必要远离物体和相状。
English
If one follows, there is a need for clear eyes. With good eyesight, if one follows the state of the Dharmakaya, there is a need to quickly bring the appearance to its full measure. If one does not stray from these, one will surely comprehend the three eyes, for the Dharmakaya has the eye of Dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན།，梵文：धर्मता，梵文羅馬轉寫：dharmatā，汉语字面意思：法性), therefore it is said that through its blessing, one directly sees wisdom, so be certain of this. The Sambhogakaya has the eye of wisdom, so (observe) the body, and through its blessing, it appears self-luminous, so knowledge expands. The Nirmanakaya has the eye of discriminating awareness, so (observe) the mind, and through its blessing, one sees beyond words and letters, so without relying on hearing, thinking, and meditating, the meaning of Dharmata arises from within. Furthermore, looking with the three eyes means that turning the eye of Dharmata upwards is the key to clearing away downward tendencies. Looking equally to the side with the eye of wisdom is the key to mixing samsara and nirvana into one taste. Looking downwards with discriminating awareness is the key to actually bringing down the appearance of wisdom. Why is it certain that there are three ways of looking? Because for the lazy, the Sambhogakaya; for the diligent, the Nirmanakaya; and for the equanimous, the way of looking of the Dharmakaya is auspicious, so it is certain that there are three. The definitive word is that looking, by looking at Dharmata, exhausts pure obscurations. The way liberates from samsara. Secondly, the key to the object of focus is that the object of the outer expanse is the empty sky, free from clouds, while the object of the inner expanse is focusing on the hair between the eyebrows, which is the blue appearance of the expanse and the self-radiance of the five elements that arise from it. As it says in the *Root Verses on the Middle Way* (Thal 'gyur): "The expanse is both outer and inner. The outer is holding onto the cloudless sky. When the habitual tendencies are cleared away like rain, the wise should directly seize the key point and make the inner lamp the path." That is to say, it is the object of the arising of outer awareness, and it is also the object of the increase of inner experience. From the inseparability of awareness and experience arises what is called the mixing of samsara and nirvana. If one focuses on the gross objects of earth, water, fire, and wind as the object of focus, one will not be liberated, because at first one does not want appearances to arise. Later, when they arise, even if one focuses on them, one will perceive them as gross objects, and corresponding (thoughts) will arise, so the experience of emptiness, which is beyond thought, will not arise from within. If one focuses awareness on the empty sky, then an experience that matches the sky will arise, an experience that is empty, clear, free from gathering and scattering, and vast. Therefore, it is necessary to be free from objects and characteristics.
Chinese
又，心部中说：“瑜伽虚空鸟道住。”《总集》中说：“彼义为何当于虚空中，善为观察。”《中观母续》中说：“修习般若波罗蜜多，即是虚空瑜伽。”等等，有无数教证。彼亦由外内境相融，而生平等无别之见。生起法界与觉性无二之见。由法界与觉性相融，而生轮回涅槃味等之见。此于《教子》中亦云：“法界与觉性之见者，如离云翳之虚空。”如是说。三、气明之要诀者，谓境与门二者会合之时，依仗缓气而执持觉性如囚徒，此之谓也。其气无论如何皆当缓，其要诀在于向外远处放，复又收回而安住。是又，气缓则于外，成为瑜伽士增寿之友；于内，成为令分别念止息之因；于密，作令觉性现量得见之业；于唯独，作令有漏不现而成佛之业。如是亦于《破立》中云：“气者无论如何当缓，由极度放逸所生故，身与心之系缚断绝，于三界中亦不复还。”如是说。又云：“气明缓则成智慧。”如是说。觉性之要诀者，谓将鲁固续置于法界之篱笆中，令其不动。彼续中云：“自面觉性鲁固续，离去来故执于空。”如是说。《教子》中云：“于法界中鲁固续，如是安住勿分离。”如是说。是又，依仗缓气，则生起远离作为之义于相续中。觉性鲁固续交付于阿日，则分别念之来源穷尽。错觉于基位而返还，而令智慧母子相遇。觉性离气而无有去来，是为觉性于自性中得自在。是又，若作引导，则调整身体之要诀，当于五六日中行之。既而于运用门之要诀，亦当如是行之。既而于寻觅境之要诀，当于六日至七日中行之。既而于现量自位中降下而修持之。如是则生起极度熟练且知修习之觉受。否则，若作半吊子之行持，则徒增
English
Furthermore, in the Mind Section, it says, "The yogi abides in the path of birds in the sky." And in the Compendium, it says, "What is that meaning? Contemplate well on the sky itself." And in the Intermediate Mother, it says, "Meditating on the Perfection of Wisdom is making the sky into yoga." And so on, there are countless scriptural proofs. Moreover, from the blending of outer and inner objects arises the view of equality without distinction. It is called the view of non-duality of space and awareness. From the blending of space and awareness arises the view of the equal taste of samsara and nirvana. This is also stated in the Testament of the Son: "The view of space and awareness is like the sky free from obscurations." Thus it is said. Third, the key point of prana and awareness is that when the two, object and gate, coincide, one should rely on slow prana to hold awareness captive, as it is said. The key is to make the prana as slow as possible, projecting it far outward and then drawing it back and holding it in place. Moreover, with slow prana, outwardly, it becomes a friend to the yogi's longevity; inwardly, it causes the cessation of discursive thoughts; secretly, it performs the action of directly seeing awareness; and uniquely, it performs the action of attaining Buddhahood without the appearance of defilements. As it is said in the Refutation: "Prana should be slowed down as much as possible, because it arises from extreme dissipation, the bond between body and mind is severed, and it will not return even in the three realms." Thus it is said. And it is also said, "With slow prana and awareness, wisdom is accomplished." Thus it is said. The key point of awareness is to place the luku gyü (ལུ་གུ་རྒྱུད，一种观修方法) within the fence of the dharmadhatu and make it immovable. In that very text, it says, "The self-face awareness, the luku gyü, is held in the sky, free from going and coming." Thus it is said. In the Testament of the Son, it says, "Within the dharmadhatu, the luku gyü, thus abide and do not separate." Thus it is said. Moreover, by relying on slow prana, the meaning of being free from activity arises in the continuum. By entrusting the awareness luku gyü to the ar (ཨར་，一种姿势), the source of discursive thoughts is exhausted. Delusion reverts to the ground, and wisdom, mother and child, meet. Awareness, separated from prana and without going and coming, is awareness becoming self-sufficient. Furthermore, if one is guiding, the key point of adjusting the body should be done for five or six days. Then, the key point of using the gate should be done for just that long. Then, the key point of seeking the object should be done for six to seven days. Then, one should bring it down to one's own direct experience and practice it. By doing so, one will become very proficient and develop the understanding of meditation. Otherwise, if one does it half-heartedly, it will only increase