Tibetan
་སོང་ཚུར་འོང་ལ་སེམས་བཟུང་བས་རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ལུས་བྱིན་འོད་ལྔའི་ར་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སང་མ་སེང་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་ཤགས་མ་ཤིགས་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་བཟུང་བས་འོད་གསལ་དག་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །རླུང་སེམས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕངས་ནས། ཡི་གེའམ་འོད་ཀྱི་གོང་བུའམ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་ལས་མཐར་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་བལྟར་མི་མངོན་པའི་ངང་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་ དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །སེམས་རྣ་བ་ལ་གཏད་དེ་ལྷན་ནེ་བཟུང་བས་སྒྲའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་ལའོ། །སྙིང་ནང་དུ་ལྷ་སྐུ་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་འོད་གསལ་དག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་ཞིང་བར་དོའི་འོད་གསལ་འབྱོངས་པ་དང་ལྷའི་སྐུ་རིང་བསྲེལ་འཇའ་འོད་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་བདུན་ཚན་ནི། སྟོང་ཉིད་རིམ་གྱིས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། དང་པོར་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོར་བསིལ་ལ། མིང་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་གཞིགས་ཏེ། མགོ་གཅིག་པུ་ལའང་མིང་དུ་མས་བསིལ་ལ། མིང་དེ་དོན་ལ་བརྟགས་པས་དོན་རྡུལ་ཕྲན་དུ་སོང་དུས་མིང་གང་ན་འདུག་བཙལ་བས། མ་རྙེད་པའི་ཚེ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་རྒྱུ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཕུགས་རྡུགས་སུ་ཤར་བའི་ངང་ལ་ཚོལ་ཁྲོ་དང་དྲན་བསམ་མེད་པར་ལྷན་ནེ་བཞག་པས་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ལུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །སྟོང་ཉིད་ཅིག་ཅར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། ཅི་སྣང་སྣང་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་དུས་སྟོང་སངས་སངས་སོང་བར་བསམས་ལ། གཟུགས་སྣང་སྒྲ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱངས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི་སྣང་བ་གཏད་མེད་དུ་སྦྱོང་བ་སྟེ། གང་སྣང་གཏད་པ་མེད་བདེན་པ་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་མི་བདེན་ཏེ་རིས་མེད་དུ་འགྱུར་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་ སྦྱངས་པས། གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་ཙེ་ནེ་ཆེ་རེ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས། བཞག་ས་དེར་གྲོལ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེའོ། །མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི་སྣང་བ་གང་སྣང་ཤེས་པ་ཅི་འགྱུས་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་ཆ་མེད་རྟོག་བྲལ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་འཇུར་ལ་ཐེབས་པར་སྦྱངས་པས་རྟོག་མེད་རང་གནས་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་སྐྱེའོ། །ཟུང་འཇུག་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། གཉིས་སྣང་དུ་ཤར་དུས་གཉིས་འཛིན་དུ་འཆར་བ་དེ་རང་ལ་ཆེར་ཆེར་བལྟས་པས་རང་དག་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྐྱེ་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེའོ། །བར་སྣང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། རིག་པ་བར་སྣང་ལ་ཡལ་ཡལ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་དང་། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ལྷིང་ངེ་གང་ལའང་རྟེན་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །དངོས་པོའི་ཞེན་པ་རང་སར་ལྡོག །བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད། །ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་ནི། །དེ་ཡིས་ཡིད་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །དེ་ཡི་ངག་གི་དྲི་མ་འདག ། རཾ་ལ་སེམས་ནི་སུ་འཛིན་པ། །དེ་ཡིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་། །ཡི་གེ་ཧ་ལ་སུ་གནས་པ། །གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་ཕཊ་ལ་སེམས་གནས་པ། །དེ་ཡི་ལུས་ངག་གནོད་པ་སྤོང་། །སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེ་གང་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་རླུང་ལ་གོམས་པར་འགྱུར། །དབྱུག་གུའི་རྒྱུ་ལ་སེམས་འཛིན་པ། །དེས་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཁེགས། །སྣ་རྩེར་ཡིད་ནི་སུ་གོམས་པ། །འབྱུང་བ་ཡས་པ་རང་སར་སྡུད། །ལུས་རྟེན་རང་འོད་གང་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་བར་དོའི་ས་ལ་གོམས། །ནམ་མཁར་སེམས་ནི་སུས་འཕངས་པ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས། །གང་གིས་རྣ་བར་སེམས་བཟུང་ན། །འདིས་ནི་སྒྲ་རྣམས་ཅི་དགར་སྤྱོད། །གང་གིས་སྙིང་གར་སེམས་འཛིན་པ། །འདིས་ནི་བསམ་པ་རང་སར་དག །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སུ་གནས་པ། །འདིས་ནི་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་འགག །སྟོང་ཉིད་ཧད་པོར་སུ་བསྒོམ་པ། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཅིག་ཅར་སྟོངས། །མི་རྟག་སེམས་ལ་གང་སྦྱོང་བ། །འདིས་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག །འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སེམས་བཟུང་ན། །དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་མཚན་མའི་ཞེན་པ་འགག །གཉིས་འཇུག་བདེ་བ་སུ་བསྒོམ་པ། །འདིས་ནི་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད། །བར་སྣང་ལམ་དུ་སུ་བྱེད་པ། །འདིས་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཡང་ཐོབ། །ཅེས་ སོ། །འདི་དག་གི་ཞར་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྔ་ལ་སེམས་གཟུང་བའི་ཐབས་ཀྱང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། མིག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་རེག །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གནས་སྦྱངས་ཏེ། །གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དབྱིབས་རྣམས་དང་། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐ་དད་དང་། །མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའོ། །སྒྲ་ནི་པི་ཝང
Chinese
心不随往来而住，则生起无念明朗之觉受。身体化为五色光芒的虹彩光圈，不散不乱，不破不移，心不散乱而住，则生起光明清净之觉受。风心抛向天空，观想字或光团或日月轮，越来越高，最终融入虚空，消失不见，心住于此状态，则生起远离思虑的空性觉受。心专注于耳朵，安住于此，则生起声音禅定的觉受。心中观想微细的本尊身像，则生起光明清净的觉受，成就中阴光明，出现本尊身像舍利虹光等。第三，显示证悟法性的七法：心住于次第空性，首先将身体分解为许多部分，以各种名称来分析，即使是头部，也用各种名称来分解。当分析名称的含义时，含义变为微尘，寻找名称在哪里时，找不到，此时，没有任何念头在心中流动的空性彻底显现，不寻不恼，无有忆念思虑，安住于此，则生起无二空性的觉受。如是观想身体，并将此应用于一切显现。心住于顿悟空性，无论显现什么，都专注地观看，观想其变得空空荡荡。将此应用于一切显现，如色相、声音等，则生起一切显现如对着镜子哈气般的觉受。心住于无常，即修习显现无所依，无论显现什么，都无所依，无有真实，显现为各种各样，故不真实，因为无有定数而变化，故为无常。如此修习，则生起脱离执着的觉受。五大元素无论显现什么，都将觉知轻轻地、大大地安住于其上，不散乱。则生起于安住之处解脱的觉受，如梦一般。心住于无分别，即无论显现什么，觉知如何变化，刹那的相续无有间断，本来就安住于无分别，认识到这一点，并修习融入其中，则生起无念自性大禅定。心住于双运，当二取显现时，执着二取，对此专注地观看
English
By holding the mind without dwelling on comings and goings, the experience of non-conceptual clarity arises. The body transforms into a rainbow-like aura of five-colored light, without scattering, without confusion, without breaking, without moving. By holding the mind without distraction, the experience of pure, clear light arises. Throwing the wind-mind into the expanse of the sky, visualize a letter, a ball of light, or a mandala of the sun and moon, higher and higher, until finally it dissolves into space and becomes invisible. By holding the mind in this state, the experience of emptiness, free from thought, arises. Focusing the mind on the ear and remaining still, the experience of sound meditation arises. Visualizing a tiny deity form within the heart, the experience of pure, clear light arises, accomplishing the clear light of the bardo, and causing relics, rainbows, and lights of the deity's form to appear. Third, the sevenfold teaching on seeing the nature of reality: Holding the mind on emptiness in stages: First, analyze the many parts of the body, examining them with various names. Even the head alone is analyzed with various names. When the meaning of that name is examined, and the meaning becomes particles, search for where the name is. When it is not found, at that time, the emptiness in which no thought flows in the mind completely dawns. Without searching, without anger, without memory or thought, remaining still, the experience of non-dual emptiness arises. Apply this to all appearances, just as the body is. Holding the mind on emptiness all at once: Whatever appears, look at it intently, thinking that it becomes empty and clear. By practicing this with all appearances, such as visual appearances and sound appearances, the experience arises that all appearances are like fogging a mirror. Holding the mind on impermanence means training in appearances without reliance. Whatever appears is without reliance, without truth, appearing in various ways, therefore it is not true, because it changes without limit, therefore it is impermanent. By training in this way, the experience of being free from grasping arises. Whatever appears of the five elements, place awareness gently and broadly upon it, without distraction. The experience of liberation in that place of placement arises, like a dream. Holding the mind on non-conceptuality means that whatever appears, however awareness changes, the continuum of moments is uninterrupted, originally abiding in non-conceptuality. Recognizing this and training to merge into it, the great meditation of non-conceptual self-abiding arises. Holding the mind on union: When dualistic appearances arise, grasping at duality arises. Focus intently on that itself.
Chinese
因此，生起自净无二的大乐体验，将父母的乐受作为道用，也能生起乐空无二的体验。将虚空作为道用，是说观想觉性在虚空中飘渺消失，观想一切显现和心识在虚空的界限中寂静，无所依凭，观想虚空和一切法平等，从而生起离边大空性的体验。这些的意义也在《日月和合》中说：心专注于字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），对事物的执着自然消退。心专注于生起次第的本尊，能净化身体的污垢。用语言的金刚歌，能使心意满足。心专注于字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），能消除语言的污垢。 谁将心专注于让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），他能净化一切事物。谁安住于字母哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），能使一切愚痴耗尽。谁将心安住于啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），他能遣除身语的损害。谁观想眉间的光点，这能使习惯于气。谁将心专注于木杖的材质，他能遮蔽感官的门。谁习惯于鼻尖，能将增上的五大收摄于自身。谁观想身体的自性光明，这能习惯于中阴的境地。谁将心抛向虚空，这能习惯于空性。谁将心专注于耳朵，这能随意享用声音。谁将心专注于心间，这能使念头自然清净。谁安住于空性，这能使对事物的执着止息。谁将空性观想为哈达波（藏文音译，一种状态），一切念头会立刻空掉。谁修习无常的心，这能遣除对轮回的执着。谁将心专注于五大，他能生出身体的征相。谁观想无分别的智慧，这能使对相的执着止息。谁观想二入的乐，这能将欲望作为道用。谁将虚空作为道用，这也能获得对心的自在。如是说。 这些的顺带，还有将心专注于显现的对境，色、声、香、味、触这五种的方便。在《摧毁论》中说：眼、色、声、香、味和触，修习五种欲望的处所，色是颜色、形状等，工艺和艺术的差别，以及眼花等各种各样。声音是琵琶。
English
Therefore, the experience of great bliss, the self-purified and non-dual, arises, and by taking the bliss of the father and mother as the path, the experience of bliss and emptiness, non-dual, also arises. Taking the intermediate space as the path means meditating on awareness fading away into the intermediate space, meditating on all appearances and mind being still in the realm of the sky, without relying on anything, and meditating on the sky and all phenomena being equal, thereby giving rise to the experience of great emptiness, free from extremes. The meaning of these is also stated in "Union of Sun and Moon": By focusing the mind on the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无), attachment to objects naturally subsides. By focusing the mind on the deity of the generation stage, the impurities of the body are purified. With the vajra song of speech, the mind is satisfied. By focusing the mind on the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the impurities of speech are eliminated. Whoever holds the mind on Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让), purifies all things. Whoever abides in the letter Ha (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈), exhausts all delusion. Whoever places the mind on Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), dispels harm to body and speech. Whoever meditates on the drop at the eyebrow center becomes accustomed to the winds. Whoever holds the mind on the material of the wooden staff blocks the doors of the senses. Whoever becomes accustomed to the tip of the nose gathers the increasing elements back to their place. Whoever meditates on the self-radiance of the body becomes accustomed to the ground of the bardo. Whoever throws the mind into the sky becomes accustomed to emptiness. Whoever holds the mind in the ear enjoys sounds as desired. Whoever holds the mind in the heart purifies thoughts naturally. Whoever abides in emptiness stops attachment to objects. Whoever meditates on emptiness as Hadapo (Tibetan transliteration, a state) empties all memories at once. Whoever trains the impermanent mind reverses attachment to samsara. Whoever holds the mind on the five elements causes the signs of the body to arise. Whoever meditates on non-conceptual wisdom stops attachment to signs. Whoever meditates on the bliss of two entries makes desire the path. Whoever makes the intermediate space the path also gains power over the mind. Thus it is said. In addition to these, there are also methods for holding the mind on the objects of appearance, the five: form, sound, smell, taste, and touch. In the "Destruction Treatise" it says: Eye, form, sound, smell, taste, and touch, practice the places of the five desires, form is colors, shapes, etc., differences in crafts and arts, and various things such as optical illusions. Sound is the lute.