Tibetan
་ལེན་པར་འདོད་པས་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཐབས། །གཞན་དུས་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་ལ། །མཁས་པས་ཆ་སྙོམས་ལེགས་སྦྱར་ཏེ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སྦྲང་ དང་ཨུ་ཙི་ཏ། །ཁ་ཚར་ལེགས་པར་བཏབ་ནས་ནི། །དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་རེས་བླངས་ནས། །ནང་བཞིན་སྲན་མའི་རྡོག་པོ་ཙམ། །མཁས་པ་དག་གིས་ཟས་སྤྱོད་ན། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཆེན་པོར་ཡང་། །འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །ཞེས་སོ། །རླུང་ནི་སྟེང་འོག་གི་ཁ་སྦྱར་སྟེ། རོ་མའི་རྩ་ནང་དུ་དྲངས་ལ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་བདུད་རྩིའི་རོས་གང་བར་བསམ་སྟེ། ས་དང་ཆུའི་རླུང་སྦ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་གྱུར། མགྲིན་པ་དང་རོ་མར་ཐིམ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་བོ། །འདི་དག་ཐལ་འགྱུར་ལས། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་འདི་ལྟ་བུ། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཚེ་ནི་ཉི་ཟླ་དག་དང་མཉམ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཚོན་གྱིས་ལུས་ལ་ཚུགས་པ་མེད། །སྔོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར། །རྩི་སྦྱོར་དག་གི་བཅུད་ལེན་གྱིས། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་གཞོན་པར་འགྱུར། །ཤ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལུས་ཟུངས་ལྡན་ཞིང་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་བཅུད་ལེན་བཤད། །འབྱུང་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ། །སྟེང་དང་འོག་གི་རླུང་གིས་ཤེས། །མཁས་པས་རླུང་གི་གནས་སུ་སྦས། །ཡང་ན་རླུང་གི་འགྱུར་རྩིས་ཀྱིས། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་གདུང་བ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། ། དེའང་དཀའ་ཐུབ་དང་། བཅུད་ལེན་གྱི་ཁྱད་ནི། རྡོའམ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་ནས་སྔགས་དང་དམིགས་པ་རེ་ཙམ་ལམ་དུ་བྱེད་ན་དཀའ་ཐུབ་ཡིན་ལ། རི་ལུའམ་ཁྲོལ་བུའམ་རྟེན་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རླུང་དང་དྭངས་མ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ནི་ཤ་སྦྱོར་དང་། རྡོ་སྦྱོར་དང་། སྔོ་སྦྱོར་དང་། རྩི་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མཛོད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཏུམ་མོ་མེའི་དྲོད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བར་ཁྱབ་པར་དྲོད་འབར་ཏེ། རྐྱང་མའི་ནང་ནས་རླུང་བཟུང་བར་དམིགས་ལ། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་དུས་ཤས་ཆེར་བཟུང་ཞིང་སྦྱངས་པས་གོས་ཀྱི་བསམ་གཏན་འགྲུབ་བོ། །རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ནས་བསྡིགས་པས་ཕོ་ཁ་ཚ་མེར་གྱིས་སོང་དུས་དལ་བུས་བཟུང་ལ། དལ་བུས་བཏང་ཞིང་། རླུང་གི་ཞབས་ཅུང་ཟད་བཞག་ལ་ཡང་དྲངས་པས། དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པའོ། །ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། །རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ ཟབ་མོས་བྱ། །རླུང་ནི་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་ལས། །འགྲོ་འོང་བསྐྱེལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དམིགས་པ་སོ་སོའི་འབྱུང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་མཐུན་པར་དབྱེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཅིག་དང་དྲུག་དང་བདུན་གསུམ་ལས། །རི་ལུ་ཕྱེ་མ་ལེགས་སྦྱར་ལ། །ལྟོར་བཏང་བྱུག་པའི་མཐའ་ཡིས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པ་ལ། རྩ་རླུང་། རྨི་ལམ། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། འཕོ་བ། ཟུང་འཇུག་བར་དོ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི་སྔར་ཡང་བསྟན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྩའི་གནད་ལྟེ་བའི་འོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣའི་གོང་སྤུ་ན་གུའི་ཐད་ན་དྭངས་མ་དམར་པོ་དང་མེའི་ས་བོན་ཨ་ཤད་དམར་ལ་འཚེར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། རྩའི་ནང་བསྲོས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འཐིགས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ལ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མའི་མར་སྣ་ནས་བཅུག་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་བཀང་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་དྲོད་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ནི་ལམ་དངོས་གཞིའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ལུས་ཐབས་ལམ་གྱི་གནད་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་གྲོགས་སུ་བྱ་ཞིང་། མི་བརྟེན་ན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་འབར་འཛག་དང་། བདེ་བའི་རྩ་གཉིས་དལ་ བུས་གཏེམས་ལ་ལྕེ་ཆུང་བསྐྱོད་པའི་ཉམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རླུང་གི་སྦྱོར་བས་འོད་གསལ་མཉམ་པའི་གནད་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པས། དེའི་ངེས་བྱེད་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རླུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་སེམས་དབྲལ། །ཁམས་གསུམ་འབྲོས་ཁུང་བཅད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་བཟློག །འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་རྣམས་གཟེར། །སེམས་ཉིད་ཆོས་དང་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། །རླུང་དང་ཤེས་པ་གྱེན་ལ་དྲང་། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་རླུང་ལ་གོམས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཐབས་དང་གེགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བདུད་རྩི་དང་། འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པའི་གནད་གཉིས་ལས། བདུད་རྩི་ནི་བསྐོར་ལྡོག་ཏུ་ཟན་ཆང་གིས་བརྫིས་ལ་ཟོས་པས་དྲི་ང་བ་དང་འབྲལ་ཞིང་། མར་ཁུ་བྱེད་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བཙོས་པའི་དྭངས་མ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡང་ནི་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་གཅོད་པའི། །བཅུད་ལེན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཤད། །དྲི་ཆེན་རྒྱུན་དུ་བསྐོར་ལྡོག་པས། །ཐ་མ་ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་འཛད། །ཡང་ན་བཅུད་ཕྱུང་མར་ཁུ་ཡིས། །ཚད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །འབྱུང་བའི་རྒྱུན་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུན་ཆད་པས། །ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་གནས་དང་། །བཤང་གཅི་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ཕྱི་ནང་རླུང་ཡང་ མེད་པར་འགྱུར། །འདི་དུས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཟས་གོས་གཉིས་ཀ་དག་པར་འགྱུར། །འདིས་ནི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིའི་རླུང་བཟུང་སྟེ། ལུས་བཅུད་ལེན་དག་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་རླུང་དྭངས་མའི་སྦྱོར་བ་སྔར་བཞིན་སྦྱངས་པས་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཟས་གོས་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ། །རོ་སྙོམས་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་གནད་བསྟུན་ཏེ། །ལུས་དང་བསྲེས་ཏེ་རླུང་གིས་སྦས། །རང་ལུས་སོ་སོའི་འབྱུང་བ་ཡིས། །བསྒྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ལ། །གནད་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གོམས་པ་ཚད་ཕྱིན་པས། །བཞི་པོའི་ནུས་པ་ངོ་མཉམ་ནས། །བདེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་འཇིགས་བྲལ་ཏེ། །འདིས་ཀྱང་ཟས་གོས་གཉིས་གྲུབ་ནས། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་ནད་བྱུང་ན་ཡི་གེ་བརྗོད་པས་གདོན་པའམ། ནུས་པས་གཞན་ལ་སྤོ་བའམ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱུད་གཞན་ཀུན་ཏུ་མ་བཤད་པའི། །འབྱུང་བའི་ནད་རྣམས་དྲང་དང་བཟློག །ཟབ་མོ་ངེས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་དང་། །གཉིས་འདུས་པ་དང་གསུམ་འདུས་པ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ དང་ཆ་བཅུ་གཉིས། །རིམ་པ་དུས་དང་ངེས་སྦྱར་ནས། །རྒྱུ་གཉིས་དག་ལས་རྐྱེན་བརྒྱད་ནི། །ཚ་དང་གྲང་བའི་ངོས་བཟུང་སྟེ། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་གཉིས་ཟུང་སྦྱོར་ལ། །ལུས་དང་ཡན་ལག་མཁས་པས་དབྱེ། །སྟོད་སྨད་བར་གྱི་གནས་སྦྱར་ཏེ། །གནད་གསུམ་ལྡན་པས་ནད་རྣམས་གདོན། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་།
Chinese
如果有人想要摄取精华，这是混合五种甘露的方法。在其他时候，为了平衡诸元素，智者应均匀混合，放入珍宝器皿中。然后，加入蜂蜜和乌姿达，充分搅拌。之后，取一滴水银，像蚕豆大小。智者如果食用，无疑会转变为巨大的滋养。如是说。 风是上下结合，引入罗玛脉中，观想喉轮充满甘露之味。通过隐藏地和水的风，一切显现都转化为食物，融入喉咙和罗玛脉。通过禅定的喜悦来遍布，这样就成就了食物的瑜伽。这些出自《堕落转变》： “像这样的精华摄取，依赖于珍宝，寿命与日月同长。通过各种石头的混合，武器无法刺穿身体。依赖于草药的混合，白发和皱纹消失。通过树脂混合物的精华摄取，变得光彩照人且年轻。依赖于肉的混合，身体充满活力并增强力量。此外，依赖于风，讲述了奇妙的精华摄取。所谓切断诸元素之流，通过上下之风来了解。智者将其隐藏在风的位置。或者通过风的变化计算，转化为食物的瑜伽。如此摄取精华，就能切断众生的痛苦。”如是说。 此外，苦行和精华摄取的区别在于：稍微吃喝石头或水等作为所依，然后将一些咒语和观想作为道路，这是苦行。无论是山药、药丸，还是有无所依，将风和精华转化为瑜伽，这被称为精华摄取。第二，断除对衣服的执着，学习禅定之法，分为三部分。甚深缘起是肉的混合、石头的混合、草药的混合、树脂的混合等等，如空行母宝藏中所说。拙火依赖于火的热量，身体结跏趺坐，风上下结合，脐轮的[让](藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让)字发出火焰，从化身轮到大乐轮遍布，热量燃烧，从独修女的
English
If one desires to extract essence, this is the method of combining the five nectars. At other times, to balance the elements, the wise should mix evenly and place in a precious vessel. Then, add honey and ucita, stirring well. After that, take a drop of mercury, about the size of a bean. If the wise consume it, there is no doubt that it will transform into great nourishment. Thus it is said. Wind is joined above and below, drawn into the Roma channel, and the throat chakra is contemplated as being filled with the taste of nectar. By concealing the winds of earth and water, all appearances are transformed into food, dissolving into the throat and Roma channel. By meditating on being pervaded by the bliss of meditation, the yoga of food is accomplished. These are from the *Fallen Transformation*: "Such essence extraction, relying on precious substances, makes life as long as the sun and moon. Through the combination of various stones, weapons cannot penetrate the body. Relying on the combination of herbs, white hair and wrinkles disappear. Through the essence extraction of resin mixtures, one becomes radiant and youthful. Relying on the combination of meat, the body is filled with vitality and strength is increased. Furthermore, relying on wind, the wonderful essence extraction is described. The so-called cutting off the flow of elements is understood through the upper and lower winds. The wise conceal it in the place of wind. Or through the calculation of wind changes, it is transformed into the yoga of food. Thus, by extracting essence, the suffering of beings is cut off." Thus it is said. Furthermore, the difference between asceticism and essence extraction is that: slightly eating and drinking stones or water, etc., as a support, and then taking some mantras and visualizations as the path, is asceticism. Whether it is yam, pills, or with or without support, transforming wind and essence into yoga is called essence extraction. Second, cutting off attachment to clothes and training in meditation sessions is divided into three parts. Profound dependent origination is the mixture of meat, the mixture of stones, the mixture of herbs, the mixture of resins, etc., as explained in the Dakini Treasury. Tummo relies on the heat of fire, the body is in vajra posture, the winds are joined above and below, and fire blazes from the [Ram](藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：seed syllable Ram) at the navel chakra, spreading from the emanation wheel to the great bliss wheel, heat blazing, from the solitary woman's
Chinese
专注于控制气息，当气息从左鼻孔流动时，大部分时间要控制和练习，这样就能成就衣禅定。依靠气息的方法是：蹲坐着，将气息吸入体内并屏住，当腹部感到灼热时，缓慢地控制气息，缓慢地呼出，稍微保留气息的底部，再次吸入。这样能产生温暖，消除生物，烦恼和念头自然停止。此外，《超越思维》中说：衣瑜伽是这样的，要以深刻的方式与气息相互依存。气息通过发射和收集，以及传递来回的关键，区分各个目标的显现，瑜伽与身体和谐一致。通过相互依存的结合，从一、六、七这三个方面，将山药粉末涂抹在身体上。第三，在禅修时学习断除对梦境和习气的执着，有脉气、梦境、幻身、光明、迁识、双运中阴这六种。第一种之前已经讲过。特别是，脉的关键在于脐下阿瓦都帝的灯芯之上，在普纳古的位置，有红色的精华和火的种子阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），红色而闪耀，触感炽热，火燃烧起来。在脉中加热后，从头顶的吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中滴下红白菩提心，观想它遍布四个脉轮和整个身体，然后将单味的清净气息从中央脉的灯芯中吸入，充满四个脉轮，练习脉气明点成为一体。从中产生温暖和智慧，这被认为是道路基础阶段的最佳方法。作为其分支，依靠智慧，将其他身体作为方便道之关键的帮助，如前所述。如果不依靠，则要了解大乐明点的燃烧和滴落，以及通过缓慢地充满两个快乐脉，并移动小舌的体验。通过气息的结合，进入确定光明融合的关键，其确定因素也在《超越思维》中说：依靠气息来分离身心，为了切断三界的逃生口，从根本上消除对身语的执着，为了使六道深渊平等，刺穿身语意的关键，为了将心性与法融合，将气息和觉知向上引导，为了使错觉耗尽，总是。
English
Focus on controlling the breath. When the breath flows from the left nostril, control and practice it most of the time, so that the meditation on clothing can be accomplished. The method of relying on breath is: squat down, inhale the breath into the body and hold it. When the abdomen feels hot, slowly control the breath, exhale slowly, retain a little of the bottom of the breath, and inhale again. This will generate warmth, eliminate living beings, and afflictions and thoughts will naturally cease. Furthermore, "Beyond Thought" says: The yoga of clothing is like this, to be deeply interdependent with the breath. The breath, through emission and collection, and the key to transmitting back and forth, distinguishes the manifestations of each target, and the yoga is in harmony with the body. Through the combination of interdependence, from the aspects of one, six, and seven, apply yam powder to the body. Third, in meditation, learn to cut off attachment to dreams and habitual tendencies. There are six types: pulse-energy, dreams, illusory body, luminosity, transference of consciousness, union and intermediate state. The first one has been taught before. In particular, the key to the pulse lies above the wick of the Avadhuti below the navel, at the position of Punagu. There is red essence and the seed syllable A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) of fire, red and shining, with a hot touch, and the fire burns. After heating in the pulse, the red and white bodhicitta drips from the Hum (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the crown of the head, and visualize it pervading the four chakras and the entire body. Then, inhale the pure breath of single taste from the wick of the central pulse, fill the four chakras, and practice the pulse-energy bindu to become one. From this, warmth and wisdom arise, which is considered the best method in the foundation stage of the path. As a branch of it, relying on wisdom, take other bodies as the help for the key to the path of means, as mentioned before. If you do not rely on it, you should understand the burning and dripping of the great bliss bindu, and the experience of slowly filling the two bliss pulses and moving the uvula. Through the combination of breath, enter the certainty of the key to the union of luminosity. The determining factor for this is also stated in "Beyond Thought": Rely on breath to separate body and mind, in order to cut off the escape routes of the three realms, fundamentally eliminate attachment to body, speech, and mind, in order to equalize the abyss of the six realms, pierce the keys of body, speech, and mind, in order to merge mind-essence with Dharma, guide breath and awareness upwards, in order to exhaust illusions, always.