Tibetan
སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་སྣང་བའི་འཆར་ལུགས་ ནི། དང་པོ་དམར་སེར་ཟླུམ་པོ་ལས། ཕྱིས་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དུ་སྣང་ངོ་། །དེའང་རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་འགུལ་བ་ལས། ཕྱིར་བཟུང་དལ་བ་གནད་དོ། །དེ་ནས་དྭངས་པའི་ཆ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྒྲོན་མ་མེ་ལོང་ཙམ། འོད་རེ་ལྡེ་ཙམ། ཐིག་ལེ་འཁར་ཕོར་ཙམ་ལས་སྐུ་དང་བཅས་པར་མཆེད་པ་ནི། དེ་ལས། དེ་ལྟར་གཏེམས་པའི་སྣང་བ་ནི། །དང་པོ་དམར་པོ་དག་པ་ཡི། །དབང་རྫོགས་ཟླུམ་པོ་རང་གསལ་རྫོགས། །མཛུབ་གཉིས་དག་ལས་གསུམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡང་ཡང་གཏེམས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཁ་དོག་ནི། །དཀར་དམར་ལྗང་གུ་མཐིང་སེར་གྱི། །ཡུལ་ལ་སྣང་སྟེ་རྩོལ་བའོ། །དེ་ནས་རྩོལ་བྲལ་ཕྱི་པ་ཡང་། །རླུང་གི་ཆ་ཡིས་འགྲོ་འོང་དང་། །མེ་ལོང་དག་གི་དབྱིབས་ཙམ་ལས། །གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ཆར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་གོམས་པ་ལས། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །རེ་ལྡེ་ཙམ་ལས་གྲུ་ཆད་སྣང་། །ཡུལ་གྲུ་ཙམ་ལས་མཐོང་ཚད་དོ། །དེ་ལས་གོམས་པའི་ཚད་རྙེད་ནས། །ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སྐུ་དང་བཅས། །ཕྱེད་སྐུ་དག་ཏུ་ཡུན་འགའ་གནས། །དེ་ལས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དུ་བཅས། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེས་འབྲེལ། །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ཅན། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་ནས་ཞིང་ཁམས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གི་དུས་སུ་སྔར་བསྟན་པའི་ཚད་དང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་འཆར་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྣང་བ་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་རིག་པ་དང་། ཐིག་ལེ་སྨིན་པའི་སྣང་བ་སྐུ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས། སླར་ཆོས་ཉིད་ཟད་ པའི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ལས། །སྣང་གསུམ་རྫོགས་ནས་ཟད་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། འདི་དུས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཚད། །སོ་སོའི་སྣང་བ་མཐོང་དུས་ཀྱི། །རང་ལ་སྨིན་པས་རྟགས་རྫོགས་ཏེ། །ཟད་པའི་ཚད་རྣམས་མངོན་པར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་ལོ་གསུམ། འབྲིང་རྣམས་ལོ་ལྔ། ཐ་མ་རྣམས་ལོ་བདུན་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག །ཞག་དྲུག་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་གིས། །ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་དུས་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དུས་དག་ལས། །སོ་སོའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གསང་བའི་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་གི་ཚུལ་ངེས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བས་དྲན་པའི་སྒོ་བཅད། ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བཅུག་པས་ཤེས་པ་རང་ཐོག་ན་གསལ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་སྟོན་པས་བྱུང་ཚོར་རྣམས་རང་སར་དག །ཉིན་པར་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པས། མཚན་མ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །འདི་དག་སྔར་ཡང་བཤད་མོད། འདིར་ཡང་ཐོད་རྒལ་གྱི་གྲོགས་སུ་བཤད་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཅུང་ཟད་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཉིན་དུས་གླང་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ལ་ལྟ་ཞིང་། འཁྲུལ་སྣང་རང་འགགས་ལ་བཏང་བས་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་དུས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། ཐིག་ལེ་དེ་འཕེལ་དུས་ཤེས་པའང་གསལ་ཆ་འཕེལ་ལ། འགྲིབ་དུས་ཤེས་པ་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་བས་མཐར་དམིགས་མེད་དུ་སོང་བའི་ངང་ལ་བློ་དམིགས་བསམ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་དུང་ཁང་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་སེམས་གཏད་ནས། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་ལ། ནམ་ཕྱེད་ན་སྙིང་ནང་གི་འོད་གསལ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཉལ་བས། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ནས་བག་ཆགས་རྒྱུན་འཆད་པའོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཞུ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། གསལ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཁོང་ནས་འཆར་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གཟིར་བྱས་ནས། །ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕང་། །དེ་བཞིན་མིག་ནི་བར་སྣང་ལ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །དྲན་མེད་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོར་བཞག །དེ་ལྟར་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད། །འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་གང་སྒོམ་པ། །ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་སོ། །མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །དུས་བཞི་མཉམ་པའི་ཚད་གཟུང་ཕྱིར། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རང་བསྡུས་ནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་བཞག་པས། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ནི་ འཕེལ་བ་ན། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕེལ་བར་གཏད། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཕྲར་གྱུར་ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ། །ཤེས་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གཞག །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གནད་ཀྱིས་ནི། །སྔར་ཞེན་བག་ཆགས་རྩད་ནས་དབྱུང་། །འདི་ལྟར་མཚན་མོའི་དུས་རྣམས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད། །འདིས་ནི་སྣང་བ་རང་རྒྱས་ཐེབས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཁྲུལ་སྣང་རང་འགགས་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ་ནི།
Chinese
索！第三，从那之中显现的生起方式是：首先，从红色和黄色的圆形开始，之后显现为五种光芒的环绕。那也是由于风的要点而运动，向外保持缓慢是关键。然后，当清净的部分被体验时，从灯、镜子大小，光芒如彩虹般，明点如碗口大小，扩展到与身俱全。从那之中，如此充满的显现是： 首先，是清净的红色， 权能圆满，圆形，自明圆满。 从两指变为三。 然后，通过反复充满， 五种智慧的颜色是： 白色、红色、绿色、蓝色、黄色， 显现在境上，是努力。 然后，无勤的外在也， 凭借风的成分来回， 仅如镜子的形状， 显现为二和三的部分。 那本身恒常串习之后， 即使是五种颜色的光芒， 也显现如彩虹般，有棱角， 仅如乡村般是可见的范围。 从那之中，获得串习的程度后， 在明点之中与身俱全， 半身有时存在。 从那之中，五个五个成双成对， 与极其明亮的明点相连， 具有父母双尊身之显现， 错觉消失后是净土。 如是说。在这些时候，先前所示的程度和征兆的次第都会显现，圆满智慧的显现是法界，法性清净的显现是觉性，明点成熟的显现是从身到坛城的程度，然后，再次运用法性消失的显现。《超越思维》中说： 圆满智慧的显现和， 法性清净的显现中， 三显现圆满后变为消失。 这样说。此时身语意的程度， 各自的显现见到之时， 在自身成熟，征兆圆满， 消失的程度都明显显现。 如是修习后，上等精进者三年，中等者五年，下等者七年零十一个月零六天，见到法性消失的显现后，解脱为光身。那之中说： 对此，凭借精进的大小， 通过日、月、年等， 在各自的时间必定成就。 从不变的时间中， 到达各自的程度。 如是说。这是修习的秘密要点。第三，确定昼夜周期的规律有四种，即：
English
So! Third, the way appearances arise from that is: First, starting from a red and yellow circle, later it appears as a halo of five lights. That is also due to the movement of the key point of wind, and holding back slowly is the key. Then, when the pure part is experienced, from the size of a lamp or mirror, the light like a rainbow, the bindu like the size of a bowl, it expands to be with the body. From that, the appearance of being so filled is: First, it is pure red, Power complete, round, self-luminous complete. From two fingers it becomes three. Then, by repeatedly filling, The colors of the five wisdoms are: White, red, green, blue, yellow, Appearing in the field, it is effort. Then, the effortless outer also, Goes back and forth with the element of wind, Only like the shape of mirrors, Appearing as parts of two and three. That itself, after constant habituation, Even the light of the five colors, Appears like a rainbow, with edges, Only like a village is the visible range. From that, after gaining the degree of habituation, With the body in the bindu, Half-bodies exist for some time. From that, five by five in pairs, Connected by extremely bright bindus, Having the appearance of father and mother deities, Delusion ceases and it is a pure land. So it is said. At these times, the previously shown sequence of degrees and signs will appear, and the appearance of complete wisdom is the dharmadhatu, the appearance of pure dharmata is awareness, the appearance of the maturation of bindus is the degree from body to mandala, and then, again using the appearance of the exhaustion of dharmata. In the Uttaratantra it says: The appearance of complete wisdom and, In the appearance of pure dharmata, The three appearances are completed and become exhausted. So it is said. At this time, the extent of body, speech, and mind, When seeing the appearances of each, Ripens in oneself, the signs are complete, The degrees of exhaustion are clearly visible. Having practiced in this way, the best diligent ones take three years, the middling ones five years, and the lowest ones seven years, eleven months, and six days to see the appearance of the exhaustion of dharmata and be liberated into the light body. In that it says: For this, depending on the size of diligence, Through days, months, and years, It will definitely be accomplished at its own time. From the unchanging times, Reaching its own degree. So it is said. This is the secret key point of practice. Third, there are four ways to determine the pattern of the daily cycle, namely:
Chinese
总之，将诸根收摄要处，断绝忆念之门。半夜将所知放入瓶中，觉性于自身明朗。清晨以智慧光明指示，所有生起之感受皆归于自处。白天以显现广布，使诸相皆被压伏。这些以前也说过，此处又作为脱噶之助伴而说，故若能简略地修持，则有稍微不同于以往的特点。白天以大象的姿态观视显现。 任由错乱显现自然止息，便能压伏诸相。夜晚将觉性交付于空性明点之灯。明点增长时，觉性的明朗度也随之增长。减弱时，觉性也变得越来越微细，最终于无所缘之状态中，无有分别念、无有思虑散乱地安住。临睡时，于海螺屋内，将心专注于空性明点消融之状态。认识睡眠之光明，半夜时，将心专注于心间之光明而入睡。梦境便能解脱为光明，断绝习气之流。之后清晨以狮子的姿态，将觉性专注于满弓之虚空中一个白色“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。从而从内心生起远离明空戏论之义，并于其状态中尽力安住而修持。于《六界续》中说：身体姿势要端正，觉性放于虚空之边际。同样眼睛于虚空中，以大象之姿态。安住于广大之无念中。如是觉性交付于虚空。不离于此而瑜伽士恒常修持者。白天显现便能广大。夜晚于自身之居所中。为了衡量四时平等之量。收摄诸根之门后。于空性明点之灯上。具瑜伽者安住其心时。明点自身 增长时。觉性自身也交付于增长。同样明点变小时。明点越来越小。觉性也越来越微细而安住。以睡眠与梦境之要诀。从根拔除以往之执着习气。如是夜晚之时分中。具瑜伽福分者行持。以此便能使显现自然广大。如是说。如是昼夜循环修持，错乱显现自然止息，而解脱于光明中。
English
In short, by gathering the senses at the crucial point, the door of memory is closed. At midnight, by putting knowledge into a vase, awareness is clear in itself. In the early morning, by pointing out the clarity of wisdom, all arising sensations return to their own place. During the day, by expanding appearances, all signs are suppressed. These have been said before, but here they are also spoken of as an aid to Tögal, so if practiced in a concise way, there is a slightly different characteristic than before. During the day, look at appearances with the gaze of an elephant. By letting deluded appearances naturally cease, signs are suppressed. At night, entrust awareness to the lamp of the empty thigle. When the thigle increases, the clarity of awareness also increases. When it decreases, awareness becomes more and more subtle, and finally, in a state of no object of focus, abide without conceptual thought or mental distraction. When going to sleep, in the conch house, focus the mind on the state of the dissolving empty thigle. Recognize the clear light of sleep, and at midnight, hold the mind on the clear light within the heart and sleep. Dreams will be liberated into clear light, cutting off the stream of habitual tendencies. Then, in the early morning, with the gaze of a lion, entrust awareness to a single white "A" (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) in the sky of a full bow. From this, the meaning of clarity and emptiness, free from elaboration, will arise from within, and meditate by abiding in that state as much as possible. In the Sixth Sphere Tantra, it says: The posture of the body should be upright, and awareness should be cast to the edge of the sky. Likewise, the eyes in space, with the gaze of an elephant. Abide in great non-mentation. Thus, awareness is entrusted to the sky. The yogi who constantly meditates without separating from this. During the day, appearances will expand. At night, in one's own dwelling. In order to measure the equal measure of the four times. After gathering the doors of the senses. On the lamp of the empty thigle. When the yogi abides his mind. The thigle itself When it increases. Awareness itself is also entrusted to increase. Likewise, when the thigle becomes small. The thigle becomes smaller and smaller. Awareness also becomes more and more subtle and abides. With the key points of sleep and dreams. Uproot the habitual tendencies of past attachments from the root. Thus, during the times of night. The yogi with fortune practices. By this, appearances will naturally expand. So it is said. Thus, by practicing in a cycle of day and night, deluded appearances naturally cease and are liberated into clear light.