Tibetan
ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། (སྨད) ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། (སྨད) རིམ་ཁང་བཅོ་ལྔ་པ། འབྱུང་བའི་གནས་བསྟན་པ། ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨད་ཆ། དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟེན་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་དང་ནང་གི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །ཕྱི་འབྱུང་དང་ནི་ནང་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་འབྱུང་ས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནང་འབྱུང་གི་རྟེན་དུ་གནས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། འདི་གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གང་ཡང་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ རྣམས་འབྱུང་ལྔ་འཁྲུལ་པའི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རང་ཆས་སུ་ལྡན། སངས་རྒྱས་རྣམས་དོན་དམ་དག་པའི་འབྱུང་ལྔས་སྲ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་ཤིང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེའང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡིན་ལ། འབྱུང་ཆུང་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔའོ། །དག་པའི་འབྱུང་ལྔ་ནི། གསལ་བ། དྲོ་བ། ཡང་བ། བསིལ་བ། ཡངས་པ། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། འཁྲུལ་འབྱུང་ལྔ་དག་ནས་འོད་གསལ་ལྔ་ཀློང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ནང་དབྱིངས་ལ་ཐུག་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་འབྱུང་ཆེན་དག་པ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་ཆུང་ལའང་འབྱུང་གཟུགས་དང་། འབྱུང་བ་དངོས་གཉིས་ལས། འབྱུང་ གཟུགས་ནི་ད་ལྟ་ཕྱི་ན་སྣང་བའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔའོ། །འབྱུང་བ་དངོས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་སྲ་བ་ས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ་ནང་འབྱུང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལྔའོ། །ནང་འབྱུང་ནི། ཁམས་དག་པས་རྟེན་ཆོས་འབྱུང་ལྔ་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ལྔའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་། འབྱུང་ལྔ་མེད་པའི་སྔོན་དུ་འཁོར་འདས་བྱུང་བ་མེད་དེ། རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་བར་གྱིས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །འབྱུང་ བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། (སྨད)", "chinese_translation": "名为《乘之精要宝藏》（下）", "english_translation": "The Precious Treasury of the Supreme Vehicle (Part Two)" }, { "original_tibetan": "ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། (སྨད)", "chinese_translation": "名为《乘之精要宝藏》（下）", "english_translation": "The Precious Treasury of the Supreme Vehicle (Part Two)" }, { "original_tibetan": "རིམ་ཁང་བཅོ་ལྔ་པ། འབྱུང་བའི་གནས་བསྟན་པ།", "chinese_translation": "第十五品： 阐述生起之处", "english_translation": "Chapter Fifteen: Explaining the Source of the Elements" }, { "original_tibetan": "ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨད་ཆ།", "chinese_translation": "《乘之精要宝藏》完毕。下部。", "english_translation": "Herein concludes The Precious Treasury of the Supreme Vehicle. Part Two." }, { "original_tibetan": "དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟེན་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་དང་ནང་གི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །ཕྱི་འབྱུང་དང་ནི་ནང་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་འབྱུང་ས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནང་འབྱུང་གི་རྟེན་དུ་གནས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། འདི་གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གང་ཡང་མེད་དེ། སེམས་ཅན་", "chinese_translation": "如是，在阐述了阿赖耶和法身等的差别之后，现在解说缘起的自性，分为两种：共同的差别和各自的自性广说。第一种是：外生起和内生起两种。如《自生》中说：“生起分为两种，外生起和内生起。” 如此。外生起的地水等，作为内生起的所依而存在，因为是能依和所依的关系，所以确定生起为两种。没有不依赖这二者的众生和佛陀，众生", "english_translation": "Having thus explained the distinctions of the ālaya and dharmakāya, etc., now there are two aspects to explaining the nature of dependent origination: the common distinctions and the detailed explanation of their individual natures. The first is that there are two types of arising: outer and inner. As it says in Rangshar: \"Arising is taught as twofold: outer arising and inner arising.\" These outer elements, such as earth and water, exist as the basis for the inner elements, and because they are related as support and supported, it is certain that there are two types of arising. There are no sentient beings or Buddhas who do not rely on these two. Sentient beings" }, { "original_tibetan": "རྣམས་འབྱུང་ལྔ་འཁྲུལ་པའི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རང་ཆས་སུ་ལྡན། སངས་རྒྱས་རྣམས་དོན་དམ་དག་པའི་འབྱུང་ལྔས་སྲ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་ཤིང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་དྲི་མ་ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེའང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡིན་ལ། འབྱུང་ཆུང་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔའོ། །དག་པའི་འབྱུང་ལྔ་ནི། གསལ་བ། དྲོ་བ། ཡང་བ། བསིལ་བ། ཡངས་པ། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། འཁྲུལ་འབྱུང་ལྔ་དག་ནས་འོད་གསལ་ལྔ་ཀློང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ནང་དབྱིངས་ལ་ཐུག་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་འབྱུང་ཆེན་དག་པ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་ཆུང་ལའང་འབྱུང་གཟུགས་དང་། འབྱུང་", "chinese_translation": "都在五种迷乱的生起之界中行持，并具有五大种的自性。诸佛都安住于胜义清净的五种生起，即无坚硬等五种的界中，并且行持五大种的垢染完全耗尽的状态。其中，大种是具有五种光明显现智慧的颜色，小种是地、水、火、风、空五种。清净的五种生起是：具有明、暖、轻、凉、宽、动的自性。五种迷乱的生起清净后，五种光明融入界中，与内界相合，如同任运成就显现的清净大种一般。小种也有生起之相和生起", "english_translation": "engage in the realm of the five confused elements and inherently possess the great elements. The Buddhas abide in the realm of the five pure elements of ultimate reality, such as the five that are without solidity, and engage in the state where the defilements of the five great elements are completely exhausted. The great elements are the five colors of clear light wisdom, while the small elements are the five: earth, water, fire, wind, and space. The five pure elements are those that possess the nature of clarity, warmth, lightness, coolness, vastness, and movement. When the five confused elements are purified, the five clear lights enter into the expanse and merge with the inner realm, like the pure great elements of spontaneous manifestation. The small elements also have the form of the elements and the actual" }, { "original_tibetan": "བ་དངོས་གཉིས་ལས། འབྱུང་\nགཟུགས་ནི་ད་ལྟ་ཕྱི་ན་སྣང་བའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔའོ། །འབྱུང་བ་དངོས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་སྲ་བ་ས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ་ནང་འབྱུང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལྔའོ། །ནང་འབྱུང་ནི། ཁམས་དག་པས་རྟེན་ཆོས་འབྱུང་ལྔ་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ལྔའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་། འབྱུང་ལྔ་མེད་པའི་སྔོན་དུ་འཁོར་འདས་བྱུང་བ་མེད་དེ། རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་བར་གྱིས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །འབྱུང་", "chinese_translation": "的两种。生起之相是现在显现于外的地、水、火、风、空五种。生起之实是身体的坚硬等地等五种，是作为内生起所依的五种。内生起是：因为界清净，所以能依所依的五种生起各自不同。因此，轮回和涅槃的一切都没有脱离五种生起的界，没有五种生起之前，没有轮回和涅槃的产生。如《自生》中说：“奇哉！秘密主谛听！五种生起的特征，我已阐述，你应理解。大种薄伽梵，自性存在于一切行者中。三界一切有情，", "english_translation": "elements themselves. The form of the elements are the five: earth, water, fire, wind, and space, which appear externally now. The actual elements are the five qualities of the body, such as solidity (earth). These five become the basis for the inner elements. The inner elements are the five elements of support and supported, each distinct because the dhātus are pure. Therefore, all of saṃsāra and nirvāṇa do not deviate from the realm of the five elements, and before the five elements existed, saṃsāra and nirvāṇa did not arise. As it says in Rangshar: \"Listen, Kyeho Secret Lord! The characteristics of the five elements: I have explained, may you understand them. The great elements, the Bhagavan, naturally abide in all beings. All sentient beings in the three realms" }, { "original_tibetan": "བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་", "chinese_translation": "都在五种生起的界中行持。在没有生起之前，佛和众生的名字也", "english_translation": "engage in the realm of the five elements. Before the elements existed, even the names of Buddhas and sentient beings" } ] ============================================================
Tibetan
མེད། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡི་དབྱིངས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་མ་གྲུབ་པའི། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་འབྱུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ནང་འབྱུང་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དགོས་ཆེད། མཚན་ཉིད། ལས་རིམ། ཆོས་ཉིད། དོན་སྦྱར། གྲོལ་ཚུལ། དབྱེ་བ། ཚང་ཚུལ་དང་བཅུ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཕྱི་འབྱུང་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནང་འབྱུང་དངོས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས། ནང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རླུང་དང་ནམ་མཁའོ། །ཞེས་པས། ཕྱི་འབྱུང་གཟུགས་ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་སྣང་བར་ཆགས་ལ། ནང་འབྱུང་དངོས་ལྔ་ནི་སེམས་དང་རིག་པའི་རྟེན་དུ་ཆགས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འབྱུང་བའི་འདོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་རྟེན་སོ་ཡིས། །ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ལས་དང་གསོ་དང་དབང་པོ་དང་། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་རྫོགས་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ ནི། རང་ཤར་ལས། འབྱུང་བའི་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །བྱས་པས་མ་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འབྱུང་བ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རང་ལ་ཡོད་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འགྱུར་བ་མེད་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མཐུན་པར་སྣང་བས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ངེས་ཚིག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དགོས་ཆེད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འབྱུང་བའི་དགོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆུས་ནི་དྭངས་མ་སྡུད་པ་དང་། །སྙིགས་མ་རྣམས་ནི་འབྱེད་པའི་ལས། །སོ་སོའི་ལུས་ལ་བྱེད་པས་ན། །དགོས་པ་ཚ་དང་གྲང་ངོ་ཤེས། །སས་ནི་གཞི་མ་འཛིན་པ་དང་། །གྲུབ་ཅིང་ཆགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །སྨིན་པས་རྩ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད། །དགོས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ཤེས། །མེས་ནི་འབྱུང་བ་སྤེལ་བ་དང་། །སྨིན་ཅིང་གསལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །འབར་ཞིང་མཆེད་པས་མིག་སོགས་སྐྱེད། །དགོས་པ་དྲོད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་གཏོར་དང་འདེགས་པ་དང་། །བསྐྱོད་ཅིང་གཡོ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །འགུལ་ཞིང་འཕྲིག་པས་ལུས་འཛིན་ཅིང་། །དགོས་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཤེས། །འབྱུང་བ་བཞི་བདག་དཀྱི
Chinese
无。五大自性为母界，无有非五大所成之众生。安住于彼之众生，其五大显现为二种。如是。第二、分别广说各自之自性，分二：外大广说与内大广说。初者分十：本体、词义、必要、体相、次第、法性、义合、解脱之理、分类、圆满之理。初、本体者：外大显现为色，乃内大实物之作用。以内摄故，为五大。自显云：此外之五大者，即地、水、火、风，以及虚空。如是，外大五色乃众生所依之器世界显现，内大实物五者乃心与觉性所依。坏灭云：五大之意乐如是，由共同业之差别，众生以业之所依，依于外大，欲求事业、滋养、根、眷属与生圆满。如是。第二、词义者，自显云：五大之词义如是，非由造作，任运成就。能生故为大种。周遍一切所行故为大种。一时生故为大种。自身具有故为大种。无有变异故为大种。显现和合故为大种。大种之词义即如是。如是。第三、必要者，坏灭云：五大之必要如是，水能摄集精华，分离糟粕。于各自之身中作用故，知冷暖之必要。地能执持基础，成办构成之事业。成熟故能生根等。知世俗明点之必要。火能增殖五大，成办成熟与明亮之事业。燃烧与扩展故能生眼等。知暖热之必要。风能摧毁与举起，成办运行与摇动之事业。动摇与交织故能执持身体，知心之所住之必要。四大自在之轮
English
None. The five elements themselves are the realm of the mother. There is not a single sentient being that is not made up of the five elements. The elements of the sentient beings who abide therein are shown to be of two types. Thus it is. Secondly, there are two ways to explain the nature of each in detail: explaining the external elements in detail and explaining the internal elements in detail. The first has ten aspects: essence, definition, purpose, characteristics, order, nature, meaning, method of liberation, classification, and completeness. First, the essence is that the external elements appear as form, which is the play of the internal elements. Because it is included in the internal, it is the five elements. As it says in Rangshar: The external elements are as follows: earth, water, fire, and also wind and space. Thus, the five external forms are the appearance of the vessel world that supports sentient beings, while the five internal realities are the support of mind and awareness. As it says in Thalgyur: The intention of the elements is as follows: From the differences of common karma, sentient beings rely on the external elements with the basis of their karma, desiring to perfect actions, nourishment, senses, retinue, and birth. Thus it is. Second, the definition is as follows. As it says in Rangshar: The definition of the elements is as follows: Not made by action, spontaneously accomplished. Because it causes to be born, it is an element. Because it pervades all that moves, it is a great element. Because it is born all at once, it is a great element. Because it exists in itself, it is a great element. Because it is unchanging, it is a great element. Because it appears harmoniously, it is a great element. The definition of the great element is just like that. Thus it is. Third, the purpose is as follows. As it says in Thalgyur: The purpose of the elements is as follows: Water gathers the essence and separates the dross. Because it acts in each body, it knows the necessity of hot and cold. Earth holds the foundation and accomplishes the tasks of formation and construction. Because it ripens, it produces roots and so on. It knows the necessity of conventional bindus. Fire propagates the elements and accomplishes the tasks of ripening and clarifying. Because it blazes and spreads, it produces eyes and so on. It knows the necessity of warmth. Wind destroys and lifts, and accomplishes the tasks of moving and shaking. Because it moves and interweaves, it holds the body and knows the necessity of the mind's dwelling. The wheel of the four elements