Tibetan
སྙད་ཚིག །མ་བཟུང་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་བཀྲ། །སྐྱེས་བུ་སྐལ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་རོ་ཡིས་སེམས་རྒྱས་པས། །ལུས་ཀྱང་ཞག་ནི་དྲུག་བདུན་ན། །ཡོད་པ་དག་ནི་མི་ཚོར་ ཞིང་། །ས་ཡི་སྟེང་ལས་འཕགས་ནས་ནི། །བར་སྣང་དག་ལ་འགྲོ་བའི་ཉམས། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་འབྱུང་། །རིག་པ་བཅོས་མེད་མཁར་བཞག་ན། །རང་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལྟར་འཐོབ། །དེ་འདས་རིག་པ་མ་འགྱུས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་གི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དུ་ནི། །རང་སྣང་རྩོལ་བ་ཀུན་བྲལ་བར། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལྟར་འབྱུང་། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་འོད་སྣང་ཡང་། །དུམ་བུ་དུམ་བུ་སུས་མཐོང་བ། །འདི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྤྱོད། །སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རིགས་ལྡན་དེའི། །ཤེས་པ་རང་གསལ་ཉམས་རེ་གསལ། །རང་གསལ་བློ་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ནང་གསལ་འགྱུ་ཡིད་ཕྱིར་མི་འཆོར། །དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་སེམས་མི་འབྲང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློར་མི་སྣང་། །འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐོབ། །དེ་ནས་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཅོག་གཞག་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །ཡེངས་པ་མེད་པར་མཉམ་བཞག་པས། །ཡང་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་སྣང་། །དེ་དུས་ཤེས་པ་གཏིང་ནས་གསལ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད། །སྣང་བ་འཕེལ་བའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་པ་རྣོ་ལ་མྱུར་བ་ཡིས། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །འདི་ཡིས་དེ་དུས་མི་རྣམས་ནི། །བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་བློ་ལ་སྣང་། །ལུས་ཀྱིས་སྔར་མ་བྱས་པ་ཡི། །ཤེས་པ་མེད་པའི་བཟོ་རྣམས་དང་། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་དང་ཡི་གེ་དང་། །བརྡ་དང་སྐད་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །ཇི་ ལྟར་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡི། །འདི་ཀུན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་གི། །སྒྲ་ཡང་འདི་ཡིས་རང་དབང་ཐོབ། །མདོར་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །རང་དང་ཕ་རོལ་དོན་རྣམས་ནི། །སྐྱེས་བུ་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཏིང་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚད་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ནི། །མདོར་ན་འདི་ལྟར་ཉམས་ཚད་རྙེད། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །སྔར་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ། །འདི་དུས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཤེས་པའི་ཉམས། །ལོངས་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཟག་མེད་སྟོང་པ་ཐིག་ལེའི་སྐུ། །རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་ཤར་ཚེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན
Chinese
譬喻之词。 未执着而心明。 对于具缘之士， 以佛法之味心得以增长， 身体即使六七日， 存在亦不觉。 从地上升起， 有于空中行走之感。 自然成为自己的行境。 若将无造作之觉性置于堡垒， 则自得如是之化身。 彼时，觉性不散乱， 报身亦于自身， 在自识之流中， 自显离一切勤作， 如此体验。 往昔未见之光明， 一片一片由谁见？ 此亦享用报身。 具缘瑜伽士，种姓贤妙者， 其觉性自明，体验清晰。 觉性自明，习惯于心， 内明之动念不外散。 心不随逐外物， 世间之事不现于心。 由此获得报身。 之后觉性于虚空， 以大安住之姿态， 无散乱而入定， 复显法身之禅定。 彼时觉性由深处而明， 如缕不断而显现。 此乃觉受增长之量， 觉性敏锐而迅速， 得见往昔未见之佛。 由此，彼时之人， 百千俱胝现于心。 身体未曾做过， 无知之工巧， 以及技艺等，文字与， 符号与语言和缘起， 如何往昔未见之， 此一切皆得体验， 地水火风之， 音声亦由此得自在。 简言之，六神通等， 此具缘者皆得之， 自他之利益， 此士夫皆能成办。 如是说。 第二，证悟任运成就之量。 又于彼（经）中说， 三身任运生之密意， 简言之，如是获得体验之量。 行持化身之瑜伽， 往昔未有之大悲心， 于自相续中极生起。 此乃获得化身之禅定。 明而无分别之觉受， 名为报身之禅定。 无漏空性明点之身， 无勤作而自生之时， 法身之禅定。 瑜伽者具足。
English
Words of simile. Without grasping, the mind is clear. For the fortunate individual, The mind expands with the taste of Dharma, So that even if the body is six or seven days, One does not feel its presence. Rising above the earth, There is the feeling of walking in space. It naturally becomes one's own field of experience. If un fabricated awareness is placed in a fortress, One thus obtains the Nirmāṇakāya. When that awareness is not distracted, The Sambhogakāya itself, In the stream of one's own consciousness, Is experienced in this way, free from all effort of self-appearance. Even the light that has never been seen before, Who sees it piece by piece? This is also used as the Sambhogakāya. The awareness of that fortunate yogi, who possesses a noble lineage, is self-illuminating and clear. By being accustomed to self-illuminating wisdom, The inner clarity and movement of mind do not stray outward. The mind does not follow after objects. Worldly affairs do not appear in the mind. By this, one obtains the Sambhogakāya. Then, awareness in the sky, With the attitude of great stillness, By remaining in equipoise without distraction, Again, the Samādhi of the Dharmakāya appears. At that time, awareness is clear from the depths, Manifestly used in a continuous stream. This is the measure of increasing appearances, With sharp and swift awareness, One sees Buddhas never seen before. By this, at that time, people, Hundreds, thousands, and millions appear in the mind. Crafts that the body has never done before, And arts, letters, Symbols, languages, interdependence, and How Previously unseen, All these are experienced, And the sounds of earth, water, fire, and wind, One also gains mastery over these. In short, even the six superknowledges, This fortunate one obtains, The benefit of oneself and others, This person will accomplish. Thus it is said. Secondly, the measure of spontaneously accomplished Samādhi. Again, it says in that very text: The intention of the three bodies arising spontaneously, In short, the measure of experience is found in this way. One practices the yoga of the Nirmāṇakāya. Unprecedented great compassion, Arises supremely in one's own being. At this time, one obtains the Samādhi of the Nirmāṇakāya. The experience of clear and non-conceptual awareness, Is called the Samādhi of the Sambhogakāya. The body of immaculate, empty bindus, When it arises spontaneously without effort, Is the Samādhi of the Dharmakāya. The yogi possesses it.
Tibetan
་པ་འདིས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་གི་དུས་ལ་གཉིས་ཏེ། འོད་གསལ་མངོན་དུ་སྣང་བའི་དུས་དང་། གདམས་ངག་བྱུང་ས་འདེབས་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་གྱུར་ནས། རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ། དགོངས་པ་བདེན་མཐོང་གི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཐད་དུ་ཤར་ཏེ། ཉམས་ཀྱི་ས་བོན་འཕེལ་བའི་ཚེ། རིག་པ་ཉིད་སྲང་ལ་ཐེབས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཟད་ནས། ཤེས་པ་རྣམས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཚེ། རིག་པའི་བྱུང་ས་འདེབས་པའི་ དུས་སོ། །ཆོས་ཉིད་རྐྱེན་དང་བྲལ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གདལ་བའི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་མ་བུ་མཉམ་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་ལུས་གང་ཞིང་རྒྱས་ནས། སྐུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ། བརྟན་པ་རང་ཐོབ་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་བྱུང་ས་འདེབས་པའི་དུས་ནི། རང་ཤར་ལས། རྒྱུད་ལ་ཤེས་རིག་ཤར་བའི་དུས་སུ། སྐུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རིག་པའི་ཡུལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྟོབས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་དགྱེར་བ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རིག་པའི་སྐུ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཞེ་འདོད་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཉམ་ང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཀློང་རྡོལ་བའི་དུས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྟོང་པ་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་དུས་ན་འོད་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྒྲོན་མ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་དུས་ན། དབྱིངས་དང་ཡུལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྣང་བ་དུམ་བུ་དུམ་བུའི་ཚེ། །མཁས་པས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ། །གོམས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །འཕྲིག་དང་ཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ། །མཐོང་བས་ རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཟླུམ་དང་ཕྲ་དང་འཁྲིལ་པའི་ཚེ། །མཁས་པས་ཡེང་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །ལྟེམ་དང་མེར་དང་སྐུར་སྣང་ཚེ། །གོམས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་གཟུང་། །ཡང་དག་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཚེ། །མཁས་པས་སྣང་བ་བསྡུ་བར་བཤད། །ཆགས་དང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚེ། །མཁས་པས་གཟུང་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ།
Chinese
以此获得。（以上。）第三，关于无动等持之时，分为二：光明现前显现之时，以及口诀生起处安立之时。第一是：又，彼（续）中说：所有显现皆成自在，觉性现量显现之时，称为见解真见之时。所有显现皆自现，体验之种子增长之时，称为觉性如秤量之时。众生生起之力耗尽，诸识向内观视之时，是觉性生起处安立之时。法性远离诸缘，所有显现皆安乐舒展之时，称为法性母子平等之时。诸佛之真谛光芒充满并增长自身，身显现证菩提之时，称为稳固自得之时。（以上。）第二，口诀生起处安立之时，自现（续）中说：于相续中觉识生起之时，请认识本面。证悟于相续中生起之时，请认识觉性之境。三摩地成为力量之时，请认识清净之明灯。殊胜力生起之时，请认识三摩地之道开展。见觉性之身之时，请了知无有希求。殊胜智慧于相续中生起之时，请认识魔之欺骗。无有怖畏之行境开展之时，请认识智慧之入处。空性遍布于境之时，请认识光明。明灯显现于境之时，请认识界与境。如是说。狮子力圆满（续）中说：显现支离破碎之时，智者应善加观察。极微细且流动之时，应以串习善加安住。闪烁、微细且流动之时，应以见而善加摄取。圆形、微细且缠绕之时，智者应稳固无散乱之等持。滴落、闪烁及如雾显现之时，应以串习摄取显现之开展。真实周遍显现之时，智者说应收摄显现。无有贪执之时，智者应知摄取之方便。是密咒串习之特征。（以上。）
English
This is obtained by this. (End quote.) Third, regarding the time of unwavering equanimity, there are two: the time when clear light manifestly appears, and the time when the source of instructions is established. The first is: Again, in that very (tantra) it says: When all appearances become self-liberated, and awareness is manifestly revealed, it is called the time of seeing the truth of realization. When all appearances arise spontaneously, and the seeds of experience increase, it is called the time when awareness itself is weighed on the scale. When the power of beings to arise is exhausted, and all consciousnesses look inward, it is the time when the source of awareness is established. When the nature of reality is free from conditions, and all appearances are spread out in bliss, it is called the time when the nature of reality, mother and child, are equal. When the light of truth of all the Buddhas fills and expands one's own body, and the body manifestly attains enlightenment, it is called the time of spontaneously attaining stability. (End quote.) Second, the time of establishing the source of instructions is: In the Self-Arisen (tantra) it says: When knowledge and awareness arise in the continuum, please recognize the face of reality. When realization arises in the continuum, please recognize the object of awareness. When samadhi becomes power, please recognize the perfectly pure lamp. When extraordinary power arises, please recognize the path of samadhi unfolding. When the body of awareness is seen, please know that there is no desire. When extraordinary wisdom arises in the continuum, please recognize the deception of demons. When the fearless conduct bursts forth, please recognize the direction of the entrance of wisdom. When emptiness pervades the realm, please recognize the light. When the lamp appears in the realm, please recognize the sphere and the realm. Thus it is said. In the Lion's Strength Perfected (tantra) it says: When appearances are fragmented, the wise should thoroughly examine them. When they are extremely subtle and moving, one should thoroughly abide in them through familiarity. When they are flickering, subtle, and moving, one should thoroughly grasp them through seeing. When they are round, subtle, and intertwined, the wise should stabilize unwavering samadhi. When they appear as dripping, shimmering, and misty, one should grasp the expansion of appearances through familiarity. When they appear perfectly and completely, the wise say that one should gather the appearances. When there is no attachment or clinging, the wise should know the means of grasping. This is the characteristic of familiarity with secret mantra. (End quote.)