Tibetan
ལ་འདྲ། །གསལ་ལ་རྫོགས་པས་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རིག་པའི་ཀློང་གཅིག་ཏུ་ལ་ཟློ་ཞིང་ཐག་གཅོད་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དོན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་ཞིག །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་སྡུས་ཤིག །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རང་གི་རིག་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག །ལུང་ཐམས་ཅད་བསྟན་དུ་མེད་པ་རྩ་བའི་ལུང་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག །མན་ངག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་གཞི་དང་བྲལ་བར་སྐྱོལ་ཞིག །སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་སྐྱོལ་ཞིག །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པའི་མཆོག་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག །བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་ སྐྱོལ་ཞིག །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆིག་ཆོད་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཞིག །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཀློང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཞིག །འཁོར་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོང་ཞིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་དུས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཞིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ངོ་བོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཟེར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་རྟོག་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མི་སེམས་པར་སྐྱོལ་ཞིག་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ངང་ལ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་བཞག་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། ངོ་བོའི་ངང་ལ་བཞག་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ནི། །མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་ པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་ངང་། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་བཞག་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། འདས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ་སྣ་གཏད། མ་འོངས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན། ད་ལྟར་གྱི་སྐུ་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་གཞི་བྱས། མ་འོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་རྩེ་མོ་གཏད། ད་ལྟར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། གསལ་བས་གསལ་བའི་འོད་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདས་པའི་རིག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། མ་འོངས་པའི་རིག་པ་ལ་ཚད་བཟུང་། ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། མ་ཡིས་བུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཆ་བཟུང་། མ་འོངས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བློ་གཏད། ད་ལྟར་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། ཉག་གཅིག་རྩ་བ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དྲིལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་དབྱིངས་དང་མཚམས་སྦྱར། མ་འོངས་པའི་དབྱིངས་དང་རྒྱ་བསྐྱེད། ད་ལྟར་གྱི་དབྱིངས་དང་ས་གཅིག་ལ་གནས་པ་ནི། རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་ འབྲེལ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་ལ་སྣ་གཏད། མ་འོངས་པའི་སྒྲོན་མ་ལག་ཏུ་གཟུང་། ད་ལྟར་གྱི་སྒྲོན་མ་རྣམས་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྒྲོན་མ་རང་དག་གི་ལྟ་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་འོད་རྣམས་ལ་ལམ་གཏོད། མ་འོངས་པའི་འོད་རྣམས་ལ་སེམས་གཞག །ད་ལྟར་གྱི་འོད་རྣམས་ལ་བློ་ཕབ་པ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་རྟགས་ཚད་དུས་ངེས་འཆར་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། འོད་གསལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས། ཏིང་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚད། མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་གི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཏིང་འཛིན་དང་པོ་ཅོག་གཞག་གིས། །སྐུ་གསུམ་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དོན་འདིས་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྱུར། །སྐུ་གསུམ་གོམས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཉམས། །ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་བློ་ཡུལ་ལོ། །ཐོག་མ་ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། །དེ་དུས་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བསམ་པ་མེད་པར་བློ་ལ་འཆར། །རང་གི་གདམས་པའི་ཐ་
Chinese
如同彩虹。明澈而圆满，如同虚空彩虹。如是说。第三，宣说其他种类，即是将界、智等所有见解，都归纳并决断于根本觉性的一境之中。又于彼（经）中说：将一切义，安住于无生之界中！认识菩提道灯！将一切法，收摄于离言之状态中！将一切续，安住于无文字之大续，即自之觉性大续中！将一切圣教，安住于不可示之根本大圣教中！将一切口诀，安住于离言说之境中！将一切修持，安住于离作离为中！将一切行，安住于无为之大胜中！将一切禅修，安住于明空无执大境中！将一切见，安住于通透无碍、无所执着中！将一切果，安住于唯一决断之大智慧中！将彼等一切，归摄于无住之一境中！舍弃轮回的一切作为！恒常亲近智慧之显现！认识智慧生起之时！了知基之诸法为体性、自性、大悲三者！了知道之诸法为五身、五智！了知果之诸法为三身不退转！了知体性之诸法为空性！了知自性之诸法为光明！了知大悲之诸法为遍及一切有情！了知智慧之诸法为无杂染！了知光之诸法为无执着！了知光芒之诸法为无收放！了知觉性之诸法为离我执！如是，将一切法安住于不思不念之中，如是说。第二，于自性中不动摇而安住之方式有二，其中，简要宣说于体性中安住之方式：于《现观庄严论》中说： 禅修之相乃显现，相乃空明与觉性，自性何处皆不杂，能取所取边际灭，法性自面即清净。如是说。广说于自性显现中安住之方式：
English
Like a rainbow. Clear and complete, like a rainbow in the sky. Thus it is said. Third, stating other categories, which is to gather and decide all views such as the realm and wisdom into the single sphere of the root awareness. Again, it says in that (sutra): Settle all meanings in the unborn realm! Recognize the lamp of the path to enlightenment! Gather all dharmas into the state beyond words! Settle all tantras in the great tantra without letters, which is your own great tantra of awareness! Settle all scriptures in the fundamental great scripture that cannot be shown! Settle all instructions in the state beyond expression! Settle all practices in the state beyond doing and not doing! Settle all conduct in the great supreme of non-contrivance! Settle all meditations in the great clear and ungrasping state! Settle all views in the unobstructed and unattached state! Settle all fruits in the great single decisive wisdom! Gather all of these into the single sphere of non-abiding! Abandon all activities of samsara! Always be familiar with the appearance of wisdom! Recognize the time when wisdom arises! Know that all the dharmas of the ground are essence, nature, and compassion! Know that all the dharmas of the path are the five kayas and five wisdoms! Know that all the dharmas of the fruit are the three kayas and non-returning! Know that all the dharmas of essence are emptiness! Know that all the dharmas of nature are luminosity! Know that all the dharmas of compassion pervade all sentient beings! Know that all the dharmas of wisdom are unmixed! Know that all the dharmas of light are without grasping! Know that all the dharmas of rays are without expansion and contraction! Know that all the dharmas of awareness are free from self-grasping! Likewise, settle all dharmas in non-thinking and non-conceptualizing, thus it is said. Second, there are two ways to remain unwavering and equipoised in the nature. Among them, the concise explanation of how to remain in the essence is: In the Ornament of Clear Realization, it says: The characteristic of meditation is appearance, the characteristic is emptiness, clarity, and awareness, the nature is unmixed anywhere, the extremes of grasping and grasper are exhausted, the nature of reality is pure in its own face. Thus it is said. Explaining in detail how to remain in the appearance of nature:
Chinese
第六品中说：对于过去的三个身给予重视，对于未来的三个身给予依靠，对于现在的三个身加以享用，这就是显现诸佛的果位，称为本来安住于三时平等性中。对于过去的五种智慧作为基础，对于未来的五种智慧给予重视，对于现在的五种智慧作为道路，这被称为明亮与明亮的光芒汇聚，是三时平等性中的明觉瑜伽。对于过去的明觉产生信任，对于未来的明觉加以衡量，对于现在的明觉作为道路，这被称为母亲拥抱孩子，是三时平等性中的明觉瑜伽。对于过去的明点加以执持，对于未来的明点寄托希望，将现在的明点全部汇聚，这被称为斩断唯一的命根，是三时平等性中融合的瑜伽士。与过去的法界相连接，对于未来的法界加以扩展，安住于现在的法界同一处，这被称为明觉融入法界，是三时平等性中本来相联而住。对于过去的明灯给予重视，将未来的明灯掌握在手中，对于现在的明灯加以照亮，这是空性法界生起明灯自净的见解，是三时平等性中本来显现。对于过去的光芒开辟道路，对于未来的光芒安住于心，将现在光芒融入于智慧，这被称为一切显现都自生圆满，是三时平等性中本来无有聚散。第三，关于从那之中确定征象、衡量和时间的方式有三种：光明三身的征象，禅定任运成就的衡量，以及不动等持的时间。第一种是：又是那其中说：以最初的禅定跏趺坐，通过逐渐熟悉三个身，对于事物本性的瑜伽，以此意义最为接近。熟悉三个身的禅定体验，不是一下子产生，这些都是逐渐进入心智的领域。首先获得禅定化身，那时在自己的觉知中，以前没有见过的法，无需思考便会显现在心中，自己诀窍的边
English
From the sixth chapter: To give importance to the three kayas of the past, to rely on the three kayas of the future, and to enjoy the three kayas of the present, this is to manifest the fruit of the Buddhas, called originally abiding in the equality of the three times. To take the five wisdoms of the past as the basis, to give importance to the five wisdoms of the future, and to take the five wisdoms of the present as the path, this is called the gathering of bright and clear light, which is the yoga of awareness in the equality of the three times. To have faith in the awareness of the past, to measure the awareness of the future, and to take the awareness of the present as the path, this is called the mother embracing the child, which is the yoga of awareness in the equality of the three times. To hold on to the bindu of the past, to place hope in the bindu of the future, and to gather all the bindus of the present, this is called cutting off the one vital root, which is the integrated yogi in the equality of the three times. To connect with the past dharmadhatu, to expand the future dharmadhatu, and to abide in the same place as the present dharmadhatu, this is called awareness entering the dharmadhatu, which is originally connected and abiding in the equality of the three times. To give importance to the lamps of the past, to hold the lamps of the future in hand, and to illuminate the lamps of the present, this is the view of the self-purification of the empty dharmadhatu arising lamp, which is originally appearing in the equality of the three times. To open the path to the lights of the past, to rest the mind on the lights of the future, and to integrate the lights of the present into wisdom, this is called all appearances being spontaneously perfected, which is originally inseparable in the equality of the three times. Third, regarding the ways of determining signs, measures, and times from that, there are three: the signs of the clear light three kayas, the measure of spontaneous accomplishment of samadhi, and the time of immovable equipoise. The first is: Again, it says therein: With the first samadhi, the lotus posture, through gradually familiarizing oneself with the three kayas, for the yoga of the nature of things, with this meaning, one becomes supremely close. The experience of samadhi of familiarizing oneself with the three kayas, does not arise all at once, all of these gradually enter the realm of the mind. First, one obtains the samadhi nirmanakaya, at that time, in one's own awareness, dharmas that one has not seen before, will appear in the mind without thinking, the edge of one's own key instructions.