Tibetan
་པོའི་སྒོ་རྣམས་མི་དགག་ཅིང་། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་བྱ། །གཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་གུད་དུ་བཅད་པ་མིན། །མདོར་ན་ལུས་ངག་རང་སོ་ལ། །ཡིད་ཕྱུང་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་ལ་ཡང་། །ཤེས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་མ་འགྱུས། །རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཉམས་སྐྱེས་པའོ། །ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །ལུས་ནི་ཐ་མལ་ལྟ་བུ་ལས། །ངག་ནི་སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་དང་བྲལ། །སེམས་ནི་དམ་དུ་མ་བཅིངས་པའི། །རང་ཤར་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པའོ། །སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ཏིང་འཛིན་ནི། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་རིག་པ་ཡིས། །རང་སྣང་དག་པའི་ཚད་རྣམས་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དགོངས་པ་བློ་འདས་སུ་བསྐྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ལྟ་བ། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ། རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག །སྣང་བ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་རང་གསལ་འདི་ངོས་བཟུང་ནས་གང་ཤར་ཡང་ལྟ་བ་རི་རྒྱལ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལྟ་བ་གསང་བ་ཉིད། །ཐེ་ཚོམ་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་ངང་གིས་མེད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ། མིག་ཧ་རེ་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ། ཤེས་པ་དང་སངས་ཕྱེད་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གསལ་སང་ངེ་བཞག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་དག་གི་དགོངས་པ་ནི། །སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ། །བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད། །མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བསྐྱོད་མི་བསྐྱོད་བསྐྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་པས་མ་བྱུང་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོ་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་གཞག་གཅིག་གི་ངང་། །གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་འབྱམས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས། །ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་ལྟོས། །སྟོང་པའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་རབ་སྤངས་པས། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་བསྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །སྣང་ཡུལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །ཡུལ་ལ་འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས། །རང་བྱུང་དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་ པ་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་བུད་པ་དེ་ཕྱ་ར་ར་རང་གསལ་དུ་ངོས་བཟུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཆགས་ཀྱི་གོལ་ས་གཅོད་ཅིང་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཁོང་ནས་འཆར་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་རིག་དུ་མའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་ཆེན་པོ་ནང་དུ་རྙེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱི་ཡུལ་ལྔར་སྣང་བ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་དུས་ནང་རང་གསལ་རྗེན་པ་སངས་སེ་ཁོང་ནས་འཆར་བའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རིག་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྣ་ཚོགས་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནང་དུ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། སྣང་བ་ཅེར་གཞག་རིག་པའི་ཐབས་ཆེན་ནི། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་ལམ་ལྟར་སྣང་། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡི་སྣང་བར་གསལ། །མ་ཡེངས་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གནད་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གསལ་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་བྱ་བྲལ་དུ་གཞག་པའི་གདམས་ངག །ཆོས་ཉིད་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པའི་གནད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་མན་ངག །ཆོས་ཉིད་རང་ས་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་བ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་གདམས་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི། གཤིས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་བྱས་པས་མི་རྟོགས་མ་བྱས་བཞག་ན་རྟོགས་པས་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་ཕྱལ་པར་ གཞག་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་བྱ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ནི། །བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བར་གྲོལ། །ཅེས་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལས། དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་ཉིད་བྲལ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་པ་དང་། དམིགས་དྲུག་ལས། བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་གཞི་གཞག་གོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲད། རོལ་པ་གཞི་མེད་གསལ་སྣང་དུ་ངོ་སྤྲད། གསལ་སྣང་བཟུང་ན་འཁྲུལ་པར་ངོ་སྤྲད། མ་བཟུང་རང་གསལ་མེད་སྣང་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་སེམས་དང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྟོངས་པའོ། །ཡང་སྣང་འཛིན་སེམས་དེ་གཞི་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད། གཞི་མེད་སྟོང་པའི་རང་འགྲོས་སུ་ངོ་སྤྲད། རང་འགྲོས་རྗེས་མེད་ཡེ་སངས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས། འཁོར་མཁན་རང་སེམས་གཞི་མེད་དུ་སངས་ནས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་ཆོ
Chinese
不遮断诸根的门， 身体的行为也不做作。 睡眠也不应断除， 心不作任何隔离。 总之，身语各自安住， 意识的散乱部分不向外流失。 对于六种感官的对象， 以正知行事，心不改变。 在自显非念的大境界中， 生起明朗无念的体验。 在如瀑布般倾泻的大禅定中， 身体如常人一般， 语言则远离言说词句， 心不作任何束缚， 在自生状态中不散乱。 显现增长的禅定是， 以身体、境和觉性， 把握自显清净的程度。 如是说。 第三，将见解修持为超越心识，有四种：山王般的见、海王般的意、觉性安住的口诀、显现安住的方法。 第一是：认识到这个自明觉性后，无论出现什么，都像山王一样安住在不可动摇的状态中。从无字中说： 山王安住见，是秘密。 不是疑惑，自然没有改变。 如是说。 第二是：身体跏趺坐，眼睛半睁，注视虚空，觉知和清醒如海面没有波浪般，安住在明朗的状态中。即从那里面说： 海王安住的意是， 不是显现，也不是使之显现。 不是空性，也不是存在于空性中。 不是光明，而是大光明的境。 不是昏沉，自然没有掉举。 不摇动，不移动，不会改变， 不行动，不运作，超越一切行动。 不是造作所生，观看安住的大方法。 不做收放，安住于一体的状态。 不是安住，也没有超越它。 在如秘密智慧之海中， 本来任运，安住在不动摇的法界中。 从深不可测的大海中， 观看没有沉没的胜幢顶端。 无有空性的心，无有造作的大身。 因为没有造作，所以胜过一切造作。 本来没有生起，无有造作的安住。 不被显现所改变，不被心识所造作。 安住在法性虚空中，即是显示见解。 法身的智慧完全舍弃思虑， 没有动摇，即是修行的见解。 不执着显现境的任何方向， 大海
English
Without blocking the doors of the senses, Physical actions should not be contrived. Sleep should not be abandoned either, The mind should not be isolated. In short, body and speech each at ease, The scattered parts of mind not lost outward. Even with the six objects of the senses, The mind, acting with awareness, does not waver. In the great expanse of self-appearing non-thought, Experience arises, clear and without concepts. In the samadhi of a great downpour, The body is like that of an ordinary person, Speech is free from words and expression, The mind is not tightly bound, Unwavering in the naturally arising state. The samadhi of increasing appearances is, With body, objects, and awareness, Grasping the measure of self-appearing purity. Thus it is said. Third, cultivating the view beyond mind has four aspects: the view of resting like a mountain king, the intention of resting like an ocean king, the pith instructions of resting awareness, and the methods of resting appearances. First: Having recognized this self-luminous awareness, whatever arises, rest in a state as immovable as the king of mountains. From the absence of letters: The view of resting like a mountain king is secret. Not doubt, naturally without change. Thus it is said. Second: The body in vajra posture, eyes half-open, gazing into space, awareness and clarity like an ocean unmoved by waves, resting in a clear and lucid state. From that same source: The intention of resting like an ocean king is, Not appearance, nor causing to appear. Not emptiness, nor existing in emptiness. Not clarity, but the realm of great clarity. Not dullness, naturally without agitation. Not moving, not shifting, not changing, Not acting, not operating, beyond all actions. Not arising from effort, behold the great method of resting. Without expanding or contracting, resting in a state of oneness. Not abiding, nor transcending it. In the ocean-like secret wisdom, Primordially spontaneous, rest in the unwavering expanse. From the great ocean of unfathomable depth, Behold the summit of the victory banner that never sinks. The mind without emptiness, the great body without contrivance. Because there is no contrivance, it overcomes all actions. Primordially unarisen, the uncontrived resting itself. Unchanged by appearances, uncontrived by mind. Abiding in the dharmata sky, it is shown as the view. The wisdom of the dharmakaya, having completely abandoned thought, Without movement, it is the intention of meditation. Not grasping at any direction of appearing objects, The ocean
Chinese
如同深空中星辰闪耀，对境无执，明澈不绝，此乃自然本智之安住方式。如是说。第三，将明空之觉性智慧赤裸显现，确认为“恰拉拉”自明，断除禅定心执之歧途，通透赤裸之法身自内而生。如《狮子圆满力》所说：“自明于诸境外观照时，于内证得无念大法身。”如是说。第四，外观五境显现时，稍作观照，内自明赤裸朗然显现，安住于此状态。如彼经所说：“明澈法性于境外观照时，于内得见离诸分别之觉性。”又如《无字经》所说：“显现专注觉性之大方便，非为一切显现之根本。五大显现如佛陀之路，五大自身显现为母之相。莫散乱，安住于无执大境中。”如是说。第三，将三要诀法性之轮安住于等虚空之大清明界中，有三：以法性离勤作之要诀，将心性安住于无为；以法性自现之要诀，将分别念转化为智慧；以法性自解脱之要诀，对外境显现无有取舍。第一，本性离于作为，若以作为则不能证悟，若不作为则能证悟，故将三门安住于自然状态。如《超越》所说：“此外，无为之法性，以无为而得解脱。”又如《大鹏金翅鸟》所说：“因此，轮回涅槃离于作为，除大圆满外，何须他为？”又如《六种定》所说：“离于作为而安住于基。”如是说。第二，将显现认知为心之游舞，将游舞认知为无基之明相，若执著明相则认知为错觉，若不执著则认知为自明无相，由此确信外境非与心异体，断绝轮回之境。又将显现执著之心认知为无基，将无基认知为空性之自性，将自性认知为无迹之本初解脱，由此轮回者自心于无基中解脱，三界名相皆
English
Like stars shining in the depths of space, without clinging to objects, clarity unceasing, this is the way of abiding in natural wisdom. Thus it is said. Third, when the naked awareness-emptiness wisdom arises, recognizing it as 'phyara ra' self-luminous, cutting off the pitfalls of meditative clinging, the transparent naked Dharmakaya arises from within. As the 'Lion's Complete Strength' says: 'When self-awareness looks outward at various objects, within, one finds the great non-conceptual Dharmakaya.' Thus it is said. Fourth, when the five external appearances are viewed individually, the inner self-luminous nakedness arises clearly from within, and one abides in that state. As it says in the same text: 'When clear awareness of Dharmata looks outward at objects, within, one sees awareness free from variety.' And as the 'Wordless Letter' says: 'The great method of focusing on appearances with awareness is not the basis of all great appearances. The five elements appear as the path of the Buddhas. The five great ones themselves are clear as the appearance of the Mother. Without distraction, rest in the great non-clinging state.' Thus it is said. Third, there are three ways to establish the three key points of the Dharmata wheel in the great clear space equal to the sky: The key point of Dharmata being free from effort is the instruction to settle the mind itself in non-action. The key point of Dharmata being self-bestowed is the instruction to transform conceptual thoughts into wisdom. The key point of Dharmata being self-liberated is the instruction to have no acceptance or rejection of appearances. First, the nature is free from action; if one acts, one will not realize it; if one does not act, one will realize it; therefore, the three doors are settled naturally. As the 'Transcendence' says: 'Furthermore, the nature of non-action is liberated by non-action.' And as the 'Great Garuda Soaring in the Sky' says: 'Therefore, samsara and nirvana are free from action; what else is there to do besides Dzogchen itself?' And as the 'Six Contemplations' says: 'The basis is established by being free from action.' Thus it is said. Second, appearances are recognized as the play of the mind, the play is recognized as the groundless clear appearance, if the clear appearance is grasped, it is recognized as delusion, if it is not grasped, it is recognized as self-luminous non-appearance, thus it is certain that external objects are not different from the mind, and the realm of rebirth in samsara is emptied. Again, the mind that grasps appearances is recognized as groundless, the groundlessness is recognized as the self-nature of emptiness, the self-nature is recognized as the primordial liberation without trace, thus the mind that wanders in samsara is liberated in the groundlessness, and the three realms are all nameless.