Tibetan
བྱུང་བའོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡི། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །གློ་བུར་སེམས་ཅན་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །མ་འཁྲུལ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །བློ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་ནི། །དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །གློ་བུར་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཉིད། །སྤྲིན་དེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་ཤེས་ནས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཉིད། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཉིད་ཤེས་ན། །སེམས་ཅན་འཆིང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། འཛིན་པར་སྣང་ཡང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། གཏད་མེད་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡང་། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། གནས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །འགྲོ་ས་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡིད་དྲུག་ལ། །བརྟེན་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཀུན་གཞི་ལ། །བཞག་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །འཁོར་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་ལ། །འགྱུར་བའི་དབང་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཞེན་ཉོན་མོངས་ལ། །གཞི་རྩ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། ། ཕྲ་དང་རགས་པའི་དྲི་མ་ལ། །འཆགས་ས་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །འབྱུང་བ་རགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ། །གཏད་པའི་ས་མེད་ཡ་རེ་ཆ། །སྐྱེས་བུ་རྟེན་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ། །དུས་བཏབ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །སྐྱེས་བུའི་དྲན་བསམ་བྱུང་ཚོར་ལ། །ཟད་པ་མེད་པ་ཡ་རེ་ཆ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །མ་བཙལ་བཞག་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་རིག་པ་ལ། །ཐུག་པ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡེ་གནས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉེན་པོ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་སྤྲིན་མེད་ལ། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་། །བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །ཐོག་མ་གང་ལས་བྱུང་བ་བརྟག་པར་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མི་དག་བྲག་རིའི་ཁྲོད་འདུག་སྟེ། །གླུ་ལེན་སྨྲ་དང་དགོད་དང་ངུ་བ་ལས། །རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྲག་ཅ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །སྒྲ་ལས་དབྱངས་དེ་ནམ་ཡང་འཕོས་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ངོ་སྤྲད་པ། རང་གསལ་ངང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱམ་གདལ་ཆེན་པོར་བསྐྱང་བ། གནད་ གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གསལ་ཆེན་པོར་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བབས་ཀྱི་རིག་པ་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ནེ་བཞག་ལ། ཕྱིར་མི་སྤྲོ། ནང་དུ་མི་བསྡུ། བར་དུ་མི་བསམ་པའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས། ཕྱི་ནང་བར་མེད། རང་གསལ་རྗེན་པ། ལྟ་སྒོམ་གྱིས་མ་བསླད་པའི་ཆོས་སྐུ། རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས། སྤྲོ་བསྡུས་མ་བཟོས་པའི་དགོངས་པ། གསལ་བ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། གནས་པ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ལ་ཕྱལ་པར་མ་ཤོར་བ། མཉམ་པ་ལ་བར་མེད་པ། འཇོག་མཁན་མེད་པའི་རང་དྭངས་ཆེན་པོ། ཡེ་ནས་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ། དྭངས་ཤིང་ལྟེང་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ། གསལ་ཞིང་དག་པས་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ། ཡངས་ཤིང་ཕྱམ་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། བརྟན་ཞིང་གནས་པས་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དོན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འབྲལ་མ་མྱོང་དུ་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་ངན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པས་འཆོལ་བ་ཡང་། ད་བླ་མའི་གདམས་པས་ངོས་ཟིན་ནས་འཆར་རམ་གནས་སམ་གྱིན་འདར་ལྷན་ནེ་བའི་དུས་གང་དུའང་རང་བབས་ཅོག་གཞག་གི་ངོ་བོར་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན་ངང་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བྱ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཨེ་མ་སེང་གེ་བགྲོད་མེད་ལམ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་སེང་གེ་ཡིས། །བཏང་བཞག་མེད་པའི་གངས་དཀར་ལ། །མུན་པ་སངས་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །བསམ་མེད་དྭངས་པའི་སེང་གེ་ངས། །ཀ་དག་དྲི་མེད་གངས་ བཟང་ལ། །འབྱུང་བ་སངས་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པ་ནི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་བཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་པ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། འཛི
Chinese
生起也。地水火风空，大种皆从此生。如是安住之法性，本来即无有错乱。法身犹如虚空般，忽然众生为云所蔽。未错乱安住之法性，于心识显现为错乱之相。如是众生五烦恼，实则并非存在。犹如虚空中之云，乃是具有突发之因缘。云彼从虚空而生，如是知晓融入虚空后，称之为无别一体之状态。如是烦恼垢染，若知其自生自灭之本性，众生又怎会被束缚？如显现般未成立，虽显现为执着，然于何处亦未成立，故亦开示为无所依大。亦如珍宝聚中所说：无有住处之心性此，无有去处呀拉切！普遍趣入之六识，无有依处呀拉切！摄集一切之阿赖耶，无有置处呀拉切！轮转错乱之无明，无有转变之自主呀拉切！一切境执烦恼，无有根本呀拉切！ 微细与粗大之垢染，无有积聚处呀拉切！粗大之诸色蕴，无有寄托处呀拉切！士夫所依之寿命，无有定时呀拉切！六聚境之显现，无有常恒呀拉切！士夫之忆念思惟生起感受，无有穷尽呀拉切！又，无有根本之法性此，不寻自住甚稀奇！去来之觉性，无有穷尽甚稀奇！本有大之智慧，无有对治甚稀奇！共同乘之圣者《三摩地王经》中亦云：如是虚空中少许无云，刹那间即显现云之轮。生起后坏灭，彼云之轮，最初从何处生起当观察。一切诸法亦当如是知。如是不净者处于岩山中，歌唱言说嬉笑哭泣等，虽依缘而生回声，然声中之音调从未转移。一切诸法亦当如是知。如是广说。
English
It arises. The great elements of earth, water, fire, wind, and space, all arise from that. From this, the nature of reality that abides thus is without delusion from the very beginning. The Dharmakaya is like the sky, suddenly obscured by the clouds of sentient beings. Even the nature of reality that abides without delusion appears to the mind as a state of delusion. Thus, the five afflictions of sentient beings are not truly existent. Like clouds in the sky, they are merely accompanied by sudden causes and conditions. Those clouds arise from the sky itself. Likewise, knowing that they dissolve into the sky, it is called the state of indivisible oneness. Likewise, if one knows that the defilements of afflictions are self-arisen and self-pacified, how could sentient beings be bound? As appearances are unestablished, although they appear to be grasped, they are not established anywhere. Therefore, it is also taught as the great unattached. Also, as said in the Heap of Jewels: This mind-essence without a dwelling place, Has nowhere to go, ya re cha! The six consciousnesses that enter everywhere, Have no place to rely on, ya re cha! The all-gathering alaya, Has no place to put, ya re cha! The ignorance that wanders and deludes, Has no power to change, ya re cha! All object-clinging afflictions, Have no root, ya re cha! Subtle and coarse defilements, Have no place to accumulate, ya re cha! Coarse elemental forms, Have no place to attach to, ya re cha! The life force on which the person relies, Has no fixed time, ya re cha! The appearances of the six aggregates' objects, Are not permanent, ya re cha! The person's memory, thought, arising, and feeling, Are inexhaustible, ya re cha! Furthermore: This nature of reality without a root, Is wonderfully amazing by resting without searching! The awareness that goes and comes, Is wonderfully amazing without end! The wisdom of the great primordial abiding, Is wonderfully amazing without an antidote! Also, in the common vehicle, the Noble King of Samadhi Sutra: Just as in the sky, slightly without clouds, In an instant, a circle of clouds appears. Having arisen and perished, that circle of clouds, Examine from where it first arose. All phenomena should be known in the same way. Just as impure beings dwell in the midst of rocky mountains, From singing, speaking, laughing, and crying, Although echoes arise dependent on conditions, The melody from the sound never moves. All phenomena should be known in the same way. Thus, it is extensively taught.
Chinese
嗡梭。第二，对于法尽智绝之意，以赤裸裸的觉性毫无迁变地进行介绍，分为三部分：以赤裸裸的方式介绍法尽智绝的觉性；将自明安住之意境扩展为广阔无垠；将三要点法性的轮涅安置于等同虚空般清明广大的境界中。第一部分是：将自生的觉性赤裸裸地安住于自明之中，不向外散布，不向内收拢，不于中间思索，如此观照自面，内外中间皆无，自明赤裸，未被见修行所染污的法身，未被分别念所动摇的智慧，未造作收放之意，光明而无有分别，安住而无有执着，宽广而不散乱，平等而无有间隔，无有安立者的自性大清净，本初自生的广大意境，清澈澄净如大海，光明洁净如日月，宽广舒展如虚空，稳固安住如须弥山王。像这样的意义，一切众生即使片刻也未曾分离，本来就存在于自身之中，只是因为不认识，才会在轮回中被恶念的散乱所迷惑。现在通过上师的教导认识到，无论显现、安住还是动摇，任何时候都要像被介绍的那样，安住于自生本然的体性之中，不要有丝毫散乱。如《狮子圆满》中所说：唉玛，狮子无行之路！无有作为的狮子，于无有取舍的雪山上，圆满了遣除黑暗的三种力量。无思清净的狮子我，于本初清净无垢的雪山上，圆满了遣除五蕴的三种力量。又如《六界》中所说：于无有常断的心性中，远离好坏的显现是，远离取舍的意境，普贤王如是宣说。于无有取舍的心性中，无有偏袒的自解脱显现是，广大无垠的意境，普贤王如是宣说。于无有沉掉的心性中，大平等舍的禅修是，六识舒缓的意境，普贤王如是宣说。于无有畏惧的心性中，远离希望与恐惧的显现是，本然安住具足信心的意境，普贤王如是宣说。又如《圆满》中所说：执
English
Om Swasti. Secondly, regarding the meaning of the exhaustion of phenomena and transcendence of mind, the introduction to the naked awareness, free from change, is threefold: introducing the naked awareness of the exhaustion of phenomena and transcendence of mind; cultivating the self-luminous, naturally abiding intention into vast expanse; and establishing the three essential points, the wheel of Dharma-nature, in the vast expanse of space-like clarity. The first is: leaving the naturally arising awareness nakedly in its own clarity, without projecting outwards, without gathering inwards, and without thinking in between, by looking at one's own face, there is no outer, inner, or middle; self-luminous and naked; the Dharmakaya uncorrupted by view and meditation; the wisdom unmoved by conceptual thoughts; the intention unmade by projection and gathering; clear without thought, abiding without grasping, vast without being lost in distraction, equal without interval, the great self-purity without a maker, the great intention of original self-arising, clear and limpid like the ocean, bright and pure like the sun and moon, vast and expansive like the sky, stable and abiding like the king of mountains. Such a meaning, all sentient beings have never been separated from for even a moment, and it has always been within themselves, but because they do not recognize it, they are deluded in samsara by the proliferation of negative thoughts. Now, having recognized it through the guru's instructions, whether appearing, abiding, or moving, at any time, one should remain undistracted, just as one has been introduced to the nature of self-arising, naturally resting. As it is said in "The Lion's Perfection": Emaho! The lion's path without travel! The lion without effort, on the white glacier without acceptance or rejection, perfects the three powers of dispelling darkness. The lion of thoughtless clarity, on the excellent glacier of primordial purity, perfects the three powers of dispelling the elements. And as it is said in "The Six Spaces": In the mind-essence without permanence or annihilation, the appearances free from good and bad are, the intention free from acceptance and rejection, thus I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without acceptance or rejection, the appearances of self-liberation without bias are, the intention of vast expanse, thus I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without sinking or rising, the meditation of great equanimity is, the intention of the six aggregates being relaxed, thus I, Kuntuzangpo, have taught. In the mind-essence without fear, the appearances free from hope and fear are, the intention of original abiding with confidence, thus I, Kuntuzangpo, have taught. And as it is said in "Perfection": Grap