Tibetan
པ་གོ་བར་བྱས་པ་ལ། ཁང་བུ་བཤིག་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་ཏེ། ཡོད་པ་བཤིག་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། བེམ་པོའི་སྣང་བ་དེར་འཛིན་མེད་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ དང་། ཤེས་པ་གང་འགྱུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རང་ཞིག་པས་འགྱུ་བ་རྟོག་སངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། དེ་ལྟར་བེམ་རིག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡལ་ས་ངོས་ཟིན་པས་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱང་ཡལ་དུས་ངོ་སྤྲད་པའི་གནད་བཞི་ལ། མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་གསང་ཆེན་ངེས་པ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲེགས་ཆོད་སེམས་ཡེ་མེད་རང་སངས། འགྱུ་བ་གློ་བུར་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཤེས་པ་དང་། མན་ངག་གཞན་དག་སེམས་དོན་དམ་དུ་མེད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརླམས་ནས། ལྟ་སྒོམ་སེམས་ལ་ལམ་བྱེད་གཉིས། རང་གྲོལ་རང་ཤར་རང་གཞག་ཙམ་དུ་མིང་མཐུན་ཡང་། དོན་མི་མཐུན་ཏེ། འདིར་ཡེ་མེད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དུ་ཡོད་པ་མེད་པར་འདོད་པས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཀྱང་། གཞན་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་གྱི་ཟུང་འཇུག་འདོད་པ་དང་། འདིར་ཡེ་མེད་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་མེད་ལ། མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཐ་དད་རིས་སུ་མེད་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །གནད་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་གནད་ཁམ་ཡང་ཆེ་ལ་གལ་ཡང་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་ལས་སྣང་བ་སེམས་སུ་མི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཡོད་མ་མྱོང་གཞི་སངས་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་གི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མན་ངག་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་ལྟར་ བྱུང་སྲིད་ན་འོག་མ་དྲང་བ་ཙམ་ལས་ངེས་དོན་མ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་དོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་སྣང་བློའི་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བས་ཚོགས་དྲུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་གདལ་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས། ནང་དྲན་རྟོག་གློ་བུར། དབང་པོ་དྲུག་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས། དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གང་ན་ཡང་མེད་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། མིག་འཕྲུལ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བློ་ལ་སྣང་ཡང་། སྣང་དུས་དེ་ཉིད་ནས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བའི་ངོས་ནས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་མི་འགལ། ཡིན་དུ་ཆུག །མིན་དུ་ཆུག །ཡོད་དུ་ཆུག །མེད་དུ་ཆུག །སྣང་དུ་ཆུག །སྟོང་དུ་ཆུག །འཁྲུལ་དུ་ཆུག །གྲོལ་དུ་ཆུག །བཟང་དུ་ཆུག །ངན་དུ་ཆུག །སེམས་སུ་ཆུག །གཞན་དུ་ཆུག །གང་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་། སྟོང་པའི་ངོས་ནས་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྟོང་སྟེ། བཏགས་པ་སེམས་ཡིན། སེམས་མེད་པ་ཡིན། མེད་པ་ལ་འདོགས་མཁན་མེད་པས་རྨི་ལམ་གྱི་བྱ་བྱེད་དང་སྒྱུ་མའི་བྱ་བྱེད་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་དང་འཆར་བ་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བ། དེའི་ངོ་བོ་གཞི་མེད་རང་སངས། རིག་པའི་ཡེ་གདངས་ཆ་ལ་ཡོད་པས་ངོས་ཟིན་ན་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་ལས་འཆུགས་ས་མེད་དེ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་རིག་པའི་ངང་ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྣང་བ་ཆེན་པོར་རང་ཤར་རང་སྣང་བ་ནི། འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་ངང་ན་གནས་པའམ། རྨི་ལམ་ སྣ་ཚོགས་གཉིད་དང་། གཉིད་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངོ་ལ་རང་སྣང་ཡང་། རིག་པས་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་མ་མཐོང་། དག་སྣང་འདས་པ་མ་མཐོང་། འཁོར་འདས་ཀྱིས་རིག་པ་མ་མཐོང་། ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་དེ། ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བྱེད་ལས་འདས་ལ། རིག་པའི་ངང་ནས་ཤར་བས་འཁོར་འདས་རིག་པའི་རང་གདངས་སམ་རོལ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། ཡོད་མེད་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོ། བཏགས་པ་མི་འགལ། དོན་ལ་མ་གྲུབ། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤར་བ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཅི་ཡང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། །ཅིར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་ནི། །མཐུན་སྣང་ཙམ་དུ་སྣང་བར་ཟད། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་དོན་མི་སྐྱེ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཅིར་ཡང་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་འཁྲུལ། །ཅེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ནི་ང་ཡིན་འགྲོ་བ་ཡིན། །སེམས་ཡིན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དུ་མ་ཡིན་ལ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་ང་རང་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རིམ་འཇུག་ཡིན། །ཆོས་ཡིན་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། ། གནས་པ་ཡིན་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། །འདུག་དང་ཉལ་དང་འཆག་པ་ཡིན། །སྲོག་ཡིན་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་
Chinese
如果理解了这个，就会用“拆房子”来表达。拆除存在之物，实际上什么也没有拆掉。因此，所谓的“名言之果”，就是将显现安立在任何所显现的境之要点上。由于对物质的显现没有执着，所以是境与心二取不二的果。将任何所知的显现安立其上，由于心的房子自然崩塌，所以是念头顿悟的果。像这样，由于认识到物质与觉性二取不二、双运智慧的落脚点，所以是无有的果。像这样，在果的三时中，对于认识消逝之时的四个要点，应当像之前一样了解无有的十六法。也就是说，大圆满心髓的立断是心本来没有，自然解脱；念头是突发，本来解脱。其他的诀窍，认为心在胜义中没有，在世俗中存在，因此，观修成为心的两种途径。虽然仅在自解脱、自显现、自安住上名称相同，但意义不同。因为这里是使之本来没有，而其他地方是认为存在之物变为没有。双运也是，其他地方认为存在的二者是相互关联的双运，而这里因为本来没有，所以没有需要双运的。在没有的体性上，没有差别和界限，二者无有差别，所以称为二取不二双运。这个要点是所有乘法中最顶级的要点，既重要又关键。从这里可以看出，显现不被认为是心，心从未存在，而是被视为伟大的本初解脱。依靠这个，要知道将显现认识为心，以及将心性认识为空性，并不是心髓的观点。如果某些诀窍中出现这种情况，那么可以断定，这只是为了引导下根器的人，而不是究竟的意义。第三，境的显现如镜中显影般在心中显现，从而使六识扩展为大平等性：外在的各种显现，内在的念头和想法，六根及其所对的境，所有这些都只是无有的明亮显现。实际上，无论内外，任何地方都不存在。虽然像有雾的头发、幻觉、魔术和化身一样在心中显现，但要知道，在显现的那一刻，就已经超越了有和无的边际。从显现的角度来看，无论如何命名都不会有冲突。让它是这样吧！让它不是这样吧！让它存在吧！让它不存在吧！
English
If this is understood, it will be expressed as "demolishing the house." Demolishing what exists, in reality, nothing is demolished. Therefore, the so-called "fruit of expression" is to place the appearance on whatever key point of the object appears. Because there is no clinging to the appearance of matter, it is the fruit of the non-duality of object and mind. Placing it on whatever knowledge manifests, because the house of the mind collapses naturally, it is the fruit of the spontaneous liberation of thoughts. Like this, because the ground of the non-duality of matter and awareness, the union of wisdom, is recognized, it is the fruit of non-existence. Like this, in the three times of the fruit, for the four key points of recognizing the time of vanishing, the sixteen dharmas of non-existence should be known as before. That is to say, the trekchö of the Great Secret Definitive Meaning Heart Essence is that the mind is originally non-existent, naturally liberated; thoughts are sudden, originally liberated. Other instructions consider the mind to be non-existent in the ultimate sense, but existent in the relative sense. Therefore, contemplation becomes two paths for the mind. Although the names are the same, such as self-liberation, self-arising, and self-abiding, the meanings are different. Because here it is made originally non-existent, while elsewhere it is considered that what exists becomes non-existent. Union is also, elsewhere it is considered that the two that exist are mutually related union, but here because it is originally non-existent, there is nothing to unite. On the nature of non-existence, there is no difference or boundary, the two are not different, so it is called non-dual union. This key point is the most supreme key point of all vehicles, which is both important and crucial. From this, it can be seen that appearance is not considered to be the mind, and the mind has never existed, but is shown as the great primordial liberation. Relying on this, it should be known that recognizing appearance as the mind, and recognizing the nature of the mind as emptiness, are not the views of the Heart Essence. If this occurs in some instructions, then it can be determined that this is only to guide those of lower capacity, and is not the ultimate meaning. Third, the appearance of objects manifests in the mind like reflections in a mirror, thereby expanding the six consciousnesses into great equality: all external appearances, internal thoughts and ideas, the six senses and their objects, all of these are just bright appearances of non-existence. In reality, whether internal or external, they do not exist anywhere. Although they appear in the mind like hazy hair, illusions, magic, and emanations, it should be known that at the moment of appearance, they have already transcended the limits of existence and non-existence. From the perspective of appearance, no matter how it is named, there will be no conflict. Let it be so! Let it not be so! Let it exist! Let it not exist!
Chinese
令其显现。令其空虚。令其迷惑。令其解脱。令其良善。令其恶劣。令其为心。令其为他。无论如何安立，从空性的角度，如何安立，就以那样的安立首先为空性。安立是心，心是无有的，因为无有者没有安立者，如梦中的行为和幻术的行为一般。显现和生起，善和不善等等，都是忽然的，其自性是无根自解脱。觉性的本有明点存在，如果认识到，见解就不会偏离法性，显有轮回涅槃的一切法，在觉性中，无有而显现为光明大显现，如四大显现安住于虚空之中，或如各种梦境未曾离开睡眠和睡眠的觉性一般。一切在觉性的面上自显现，然而觉性未见迷惑显现的轮回，未见清净显现的涅槃，轮回涅槃未见觉性，一切未曾从无根大平等中动摇，因为本体上没有成立，超越了能见和所见，从觉性的自性中生起，因此轮回涅槃仅仅是安立为觉性的自明或游舞，是超越有无的大解脱，安立不矛盾，意义上没有成立，无有仅仅显现为光明，显有轮回涅槃的诸法生起。如《虚空六法》中说：无垢的心性中，远离境缘的显现，是自净大圆满的见解，普贤王如来我已宣说。又如《宝鬘论》中说：什么也没有的事物，不属于任何一方，无论迷惑成什么的事物，仅仅显现为相似的显现而已，然而它的意义不生，如法界庄严般显现。又说：空性大智慧，从什么也没有中迷惑成任何事物。又如《珍珠鬘》中说：那就是我，是行者，是心，是从心中生起的，是众多也是唯一，轮回涅槃就是我，坛城等次第进入，是法，是显现为法的，是安住也是行者，是坐卧行走，是生命也是断灭，三界从那之中产生，总之，如何显现的，一切法从那之中
English
Let it appear. Let it be empty. Let it be deluded. Let it be liberated. Let it be good. Let it be bad. Let it be mind. Let it be other. However it is labeled, from the perspective of emptiness, however it is labeled, it is initially empty by that very labeling. The label is mind. Mind is non-existent. Since there is no labeler for the non-existent, it is like the actions in a dream and the actions of an illusion. Appearances and arising, virtue and non-virtue, etc., are all sudden. Their essence is rootless and self-liberated. The inherent clarity of awareness is present, and if recognized, the view will not deviate from the nature of reality. All phenomena of existence, samsara, and nirvana, are non-existent within awareness, yet they self-arise and self-appear as a great display of luminosity. It is like the appearances of the four elements abiding in the sky, or like various dreams not moving from sleep and the awareness of sleep. Everything self-appears on the face of awareness, yet awareness does not see the deluded appearance of samsara, nor does it see the pure appearance of nirvana. Samsara and nirvana do not see awareness. Everything is unmoving from the state of rootless great equality. Because it is not established in essence, it transcends seeing and the seer. Because it arises from the nature of awareness, samsara and nirvana are merely labeled as the self-display or play of awareness. It is the great liberation beyond extremes of existence and non-existence. Labeling is not contradictory. It is not established in meaning. Non-existence merely appears as luminosity, and the phenomena of existence, samsara, and nirvana arise. As it is said in the Sixth Space: "In the stainless nature of mind, the appearance free from objects and conditions, is the view of self-perfect great perfection, I, Kuntuzangpo, have taught." And as it is said in the Jeweled Garland: "The thing that is nothing at all, does not fall to any side. The thing that is deluded into anything at all, merely appears as a similar appearance. However, its meaning does not arise, it appears like the adornment of the dharmadhatu." And it is said: "The great wisdom of emptiness, is deluded into anything at all from nothing at all." And as it is said in the Pearl Garland: "That is me, is the goer, is mind, is born from mind, is many and is one, samsara and nirvana are myself, mandala and so on enter in sequence, is dharma, is appearing as dharma, is abiding and is the goer, is sitting and lying and walking, is life and is also cutting, the three worlds are born from that, in short, however it appears, all phenomena from that"