Tibetan
ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག །འུབ་ཆུབ་ཏིང་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་འཇུག །དག་དང་མ་དག་ཐ་སྙད་ཆོས་སུ་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ལས་ འདས་པའི་ཡེ་གནས་དོན། །རང་ལུས་ངང་དུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གིས་འུབ། །ཅེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །བསམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་བཏགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་མེད་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་ནི་བསམས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད། །ང་མེད་ང་ཡི་འཁོར་ཀྱང་མེད། །དབྱིངས་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། །དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་དམིགས་པ་མེད། །ཚོགས་མེད་བསགས་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པ་ལ། །གོལ་དང་སྒྲིབ་པར་འཛིན་པར་ག་ལ་ཡོད། །གོལ་མེད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བ་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །ཆོས་སྐུ་མ་སྐྱེས་རང་ལས་བྱུང་བ་ལ། །གཞན་ནས་འོང་དུ་རེ་བ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །སྐྱེ་མེད་བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་བསྟན་པ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཅེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱེད་མཁན་ག་ལ་ཡོད། །བཅོས་པ་མ་ཡིན་བཅོས་པའི་བདག་པོ་མེད། །ལྟ་བ་མ་ཡིན་ལྟ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ། །མཐོང་བ་མ་ཡིན་མཐོང་ བྱེད་རྣམ་པར་གསལ། །སྣང་བྱེད་མ་ཡིན་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །བྲི་བ་མ་ཡིན་ཐོགས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། །རྩོལ་བ་མ་ཡིན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཆོས་དང་བྲལ། །གཅིག་པུ་མ་ཡིན་དུ་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ། །ཅེས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་ཀྱང་། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གནས་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། །གནས་ཙམ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །འགྲོ་འོང་མེད་ལས་འགྲོ་དང་འོང་། །འགྲོ་འོང་ཉིད་ནས་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་བྱུང་བ་དང་། །བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་སྟོང་པར་གནས་པ་ན། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། མ་རིག་ནམ་མཁའ་ ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། །རྟེན་མེད་གནས་མེད་ལེན་པ་མེད། །སྤྲུལ་འདྲར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་སེམས་སྟོང་པ་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་བརྟགས་པས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་བརྟགས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཤིས་མཐའ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རང་གིས་ནང་དུ་མ་བརྟགས་ན་ཡིན་སྙམ་ཡིད་དཔྱོད་ལ་ལུས་པས་སྟོང་བསྒོམ་མུན་རྡོ་ལྟར་སོང་ནས། ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་མི་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤན་ཐང་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་ངེས་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དགོས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མན་ངག་ལ་ཐུག་ཅེས་གསུངས་པས། འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱུང་ས་བྱུང་མཁན་ལ་བརྟག་པ། གནས་ས་གནས་མཁན་ལ་བརྟག་པ། འགྲོ་ས་འགྲོ་མཁན་ལ་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། བྱུང་ས་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དང་། ནང་ཕུང་པོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། སེམས་དེ་གཉིས་ གང་རུང་ལ་འཆར་དུས། ཕྱི་རུ་ཤར་ན་ཕྱིའི་ཡུལ། ནང་དུ་ཤར་ན་ནང་གི་ལུས། ཚལ་པ་ཚལ་པར་ཕྱེ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་བརྟགས་པས། བྱུང་སའི་སྣང་ཡུལ་མེད་པར་མཐོང་དུས་དེ་ལས་སེམས་མ་བྱུང་བར་ངོ་ཤེས་པས་གཟུང་བ་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་ཐག་ཆོད། བྱུང་མཁན་ཤ་ར་ར་འོ་ལ་ལའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁོ་རང་ལས་ཁོ་རང་བྱུང་ན་སྐད་ཅིག་གི་ཤེས་པ་རྫས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ཁོ་རང་ལས་གཞན་ལས་མ་བྱུང་བར་དཔྱད་ཟིན་པས། ད་བྱུང་ས་དེ་རང་བྱུང་དུ་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན། ཁ
Chinese
法性于自处解脱。 乌布楚定，禅定融入法性之境。 净与不净，名言于法中皆无。 超越一与二，本然常住之义。 自性之中，以一明点而覆盖。 如是说。 又，于《虚空六法》中云： 无边无中，无有执着。 无有思念，亦无诸境。 无有天神，亦无咒语。 无法，超越一切施设。 无敌，亦无友。 无身，无有显现于诸根。 法不可思议而显现， 无有何物，亦无执着于何处。 无我，亦无我之眷属。 无界，亦无觉性之身。 无善，亦无罪业之果报。 无命，亦无断除之目标。 无聚，亦无积聚之境。 无佛，亦无有情。 无处，亦无空性。 如是说。 《普贤王如来心镜》中云： 于菩提心之精华，无有错乱与遮蔽， 何处有执着于错乱与遮蔽？ 无有错乱，一切遮蔽完全不存在。 于法身离于遮蔽之中， 执着于错乱与遮蔽二者，何其迷惑！ 法身不生，自性所生之中， 期望从他处而来，何其颠倒！ 于不生离于思虑之觉性中， 以言语文字指示，何其疲惫！ 如是说。 《无字经》中云： 非所作，何处有作者？ 非所修，无有修饰之主。 非见，能见者离于法。 非见，所见者极明晰。 非显现，离于显现之方。 非书写，无碍周遍十方。 非勤作，勤作成就离于法。 非唯一，离于多重之法。 无外与内，内外无别而明晰。 如是说。 共同之秘密，《幻化经》中亦云： 唉玛！稀有奇妙之法， 圆满诸佛之秘密。 从无生之中，生出一切。 才生出，即无生。 唉玛！稀有奇妙之法， 圆满诸佛之秘密。 从无住之中，安住一切。 才安住，即无住。 唉玛！稀有奇妙之法， 圆满诸佛之秘密。 从无去来之中，有去与来。 去来之际，即无去来。 如是说。 《宝积陀罗尼经》中亦云： 如来常不生
English
The nature of reality is liberated in its own place. Ub Chu Ding, meditative absorption enters the realm of the nature of reality. Pure and impure, designations do not exist in the Dharma. The meaning of the ever-abiding state that transcends one and two. In one's own nature, covered by a single bindu. Thus it is said. Also, in the "Six Spaces" it is said: Without limit, in the center, there is no object of focus. There is no thought, and there are no objects. There are no gods, and there are no mantras. Without Dharma, beyond all imputations. Without enemy, and without friend. Without body, there is no appearance to the senses. The Dharma is not visible by thinking, There is nothing, and there is no grasping onto anything. Without self, and without retinue of self. Without space, and without the body of awareness. Without virtue, and without the ripening of sin. Without life, and without the object of cutting. Without assembly, and without the object of accumulation. Without Buddha, and without sentient beings. Without place, and without emptiness itself. Thus it is said. In the "All-Good King's Mind Mirror" it is said: In the essence of bodhichitta, without confusion and obscuration, Where is there grasping onto confusion and obscuration? Without confusion, all obscurations are completely non-existent. In the Dharmakaya, which is free from obscuration, To grasp onto confusion and obscuration as two is utter delusion! In the unborn Dharmakaya, born from itself, To hope for it to come from elsewhere is utter inversion! In the unborn awareness, free from thought, To point it out with words and letters is utter exhaustion! Thus it is said. In the "Scripture Without Letters" it is said: Not made, where is the maker? Not fabricated, there is no lord of fabrication. Not seeing, the seer is separate from the Dharma. Not seeing, the seen is utterly clear. Not appearing, separate from the side of appearance. Not writing, unimpeded, pervading the ten directions. Not striving, striving for accomplishment is separate from the Dharma. Not one, separate from the Dharma of multiplicity. Without outer and inner, clear without outer and inner. Thus it is said. The common secret, in the "Illusion Sutra" also says: Ema! Wonderful and amazing Dharma, The secret of all the perfect Buddhas. From the unborn, all is born. As soon as it is born, it is unborn. Ema! Wonderful and amazing Dharma, The secret of all the perfect Buddhas. From the un abiding, all abides. As soon as it abides, it is un abiding. Ema! Wonderful and amazing Dharma, The secret of all the perfect Buddhas. From the without going and coming, there is going and coming. At the moment of going and coming, there is no going and coming. Thus it is said. Also in the "Heap of Jewels Dharani Sutra": The Tathagata is always unborn.
Chinese
如是法。一切诸法皆如善逝。具孩童心者执著名相，于世间行持无有之法。如是说。 亦如《三摩地王经》所说： 何时此世间界生起，生起之后坏灭安住于空性，如何先前，之后亦如是，一切诸法应如是知。如是说。 圣《宝积经》中说： 无明如虚空一般，一切诸法皆无自性。无所依，无所住，无所取，应了知如幻化。如是说。 《密集》中说： 此等事物皆无生，无法与法性，如虚空般无我之菩提之理，如是广说。 第二，决断解脱与束缚无二之自心为空性，为大断根，分二：以生处、住处、去处三者观察而总说，以及以一与异观察而别别决定。 初者： 体性本已解脱犹如虚空，然若自己未于内观察，则仅于“是”之臆测而停留，故修空反如暗石一般，因未能证悟赤裸本然，故无法分辨轮涅之差别。为使证悟生起为定解，故需个别观察之智慧。如《无字经》所云： 觉性之自性虽遍一切，然法身却在于口诀。故此处以上师口诀而证悟者有三： 观察生处与生者，观察住处与住者，观察去处与去者。 初者分二：生处显现为外在之种种境，以及内在显现为蕴之色。此二者之心，无论于何者显现之时，向外显现则为外境，向内显现则为内身。若将事物分析至极细微，乃至不可分割之微尘，则于不见生处之显现境时，便能了知心不由彼而生，从而断定能取所取之分别念，乃无基之大断根。生者，若谓沙拉拉哦拉拉之心及心所由其自身而生，则刹那之识将成二实体。然既已分析彼不由自生，亦不由他生，则如今生处为自生耶？
English
Thus is the Dharma. All Dharmas are like the Sugatas. Those with childish minds grasp at characteristics, and in the world, they practice Dharmas that do not exist. Thus it is said. Also, as stated in the Samadhiraja Sutra: Whenever this world realm arises, and having arisen, it is destroyed and abides in emptiness, just as before, so it is afterward. Know all Dharmas to be just like that. Thus it is said. In the Holy Ratnakuta Sutra, it is said: Ignorance is like the sky, all Dharmas are without characteristics. Without support, without dwelling, without taking, know them to be like illusions. Thus it is said. In the Guhyasamaja, it is said: These things are unborn, without Dharma and Dharmata, like the sky, without self. This is the way of enlightenment that is taught. Thus it is extensively taught. Secondly, to decisively determine that one's own mind, which is inseparable from bondage and liberation, is emptiness, a great cutting of the root, there are two aspects: a general presentation through examining the three places of arising, dwelling, and going; and a specific ascertainment through examining one and other. The first is: Although the nature is liberated like the sky, if one does not examine it inwardly, one remains in the speculation of the mind, thinking it is so, and thus meditating on emptiness becomes like a dark stone. Because one does not realize the naked, clear essence, one cannot distinguish between samsara and nirvana. In order for realization to arise as certainty, discriminating wisdom is necessary. As it is said in the Unwritten Scripture: Although the nature of awareness pervades all, the Dharmakaya depends on the oral instructions. Therefore, here, there are three things to be realized through the oral instructions of the guru: examining the place of arising and the one who arises, examining the place of dwelling and the one who dwells, and examining the place of going and the one who goes. The first has two aspects: the place of arising appears as various external objects, and internally, it appears as the form of the aggregates. When the mind arises in either of these two, if it arises externally, it is an external object; if it arises internally, it is the internal body. If one divides things into parts and examines them down to indivisible particles, when one sees that there is no appearing object of the place of arising, one recognizes that the mind does not arise from that, and thus one decisively cuts off the conceptualization of grasping at the grasper and the grasped, a great cutting of the root without a basis. The one who arises, if the mind and mental factors of Sharara Olala arise from themselves, then the consciousness of a moment would become two entities. But since it has already been analyzed that it does not arise from itself or from another, now, is that place of arising self-arisen?