Tibetan
རྩོལ་སྒྲུབ་དང་། །སྐྱེ་བོ་འདུས་པའི་ཅ་ཅོ་ཀུན། །ཡེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར། །སུས་མ་ཤེས་པ་ཡོང་རེ་རྟུལ། །ཇི་ལྟར་བསམས་དང་དྲན་འགྱུས་པ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བར་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་རང་གི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །རྩོལ་མེད་རང་གཞག་སྒོམ་པར་ནི། །ཉམས་སུ་མ་ཆུད་སེམས་རེ་ཡེངས། །སྣོད་བཅུད་ཡོད་ཐོས་སྣང་བ་འདི། །བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ལྟ་བར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་པ་མ་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགགས་སམ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྔར་མ་མཐོང་། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མེད་པས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ལས་བྱུང་། ། འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པར་སུས་མ་རིག །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཏུ། །རྩ་གནས་ཡི་གེར་གྲུབ་ལས་བྱུང་། །ཆུ་བུར་མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་སྣང་ཡིན་པར་སུས་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དྲི་མ་མེད་པས་ཕྲ་རགས་ལོག །གཟུང་འཛིན་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག །འགྱུ་བ་མེད་པས་ལས་རླུང་ལོག །ཟང་ཐལ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ལོག །གསལ་བ་ཡིན་ཕྱིར་སྟོང་པ་ལོག །ཡེ་ནས་རྟོགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལོག །རྩོལ་བ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་ལོག །མ་བཙལ་བཞག་པས་བསྒོམ་པ་ལོག །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་ལོག །མངོན་དུ་སྣང་བས་ལྟ་བ་ལོག །སྒྲ་ཚིག་མེད་པས་ཐ་སྙད་ལོག །ཡོད་མ་མྱོང་བས་ཞེན་པ་ལོག །མེད་མ་མྱོང་བས་གཞན་ལྟོས་ལོག །གཟུང་དུ་མེད་པས་བློས་བརྟགས་ལོག །ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་གྲངས་མཐའ་ལོག །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་གཞན་བྱུང་འགགས། །རང་ཤར་ཡིན་པས་མུན་པ་སངས། །སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུར་ཁྱབ། །གསལ་བར་སྣང་བས་ལོངས་སྐུར་རྒྱས། །མ་བུ་ཕྲད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱུང་། །རྟོགས་སུ་ཡོད་པས་ཐབས་སུ་བྱུང་། །བསམ་འདས་ཡིན་པས་དྲན་པ་སངས། །རྟག་ཆད་མེད་པས་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། ས་དང་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས། །ཡོད་དང་མེད་དང་ལྟར་སྣང་མེད། །སྒྲ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་ བགྲང་ཡུལ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །ལུང་དང་རིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་གིས་མི་མཚོན། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པས་ནི། །དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་དོན་འབྲས་བུར་གྲུབ་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར། །བསམས་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་མེད། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་གནོད་དང་ཕན་འབྲས་བྲལ། །ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པས་ནི། །མཆོག་ཏུ་བརྟགས་ཀྱང་དེ་མི་མཐོང་། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ་མིན། །ལྷ་མེད་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་མེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་སྤྲོ་མི་དགོས། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ག་ལ་ཡོད། །བསྙེན་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་མེད། །འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་ཡོད་པ་མིན། །བསྲུང་བ་མེད་ཅིང་བསྲུང་ཡུལ་མེད། །གདོན་དང་གནོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་ལེགས་བསྟན་ཡིད་ལ་ཟུང་། །བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡི། །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དོན། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་འདི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྟོག་མེད་ཉིད། །རྫོགས་ ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །བཏང་དང་བཞག་པ་མེད་པའི་ཆོས། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཅི། །ཡང་དག་རིག་པ་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད། །བསྒོམས་པས་ཡང་དག་ཉིད་མི་རྙེད། །རྙེད་ན་རང་རིག་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་། ཡང་། དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་པ་མེད། །འཛིན་པ་མེད་པས་རང་སར་གྲོལ། །དམིགས་པ་མེད་པས་སྤྲོས་པ་མེད། །བྱས་པས་མ་བྱུང་ཀུན་ལ་ཡོད། །འདུས་མ་བྱས་པས་རྣམ་དག་དབྱིངས། །འཛིན་པའི་ཐ་སྙད་ཆོས་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་མེད་པས་བརྗོད་དང་བྲལ། །ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཧ་ཧ། ཆོས་མེད་པ་ལས་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་། །ཡུལ་མེད་པ་ལས་ཡུལ་ལྟར་སྣང་། །ཆོས་མེད་ཤེས་རབ་ཁོང་གསལ་བས། །དྲན་མེད་ཡུལ་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་འདི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་མེད་དགོངས་པའི་མཆོག །སོ་སོར་རྟོག་དང་མཚན་མ་ཚིག་གི་ལམ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་
Chinese
勤奋努力和， 众人聚集的喧嚣声， 原本就是化身， 谁不明白真是愚钝。 如何思和忆， 如流水般无间断， 恒常吸引自己的心， 无勤任运安住的禅修， 若未体验内心散乱。 器情万有听闻的显现， 细察也无自性， 如断绝城市延续的见解， 原本安住却未曾见， 是诸根的门已关闭吗？ 如是说。从他空中观中说： 显现虚幻的自性， 以前未曾视为智慧。 有分别念的虚幻无有根基， 了知为本基大圆满法身。 虚幻的自念断绝了， 如是无谬的显现， 从原本解脱的要诀中生起。 众生的蕴聚是佛身， 谁不认识原本就是？ 蕴聚是佛的自在主， 从根本处所的字形成就。 如水泡般的眼中的智慧， 谁未曾见是自显现？ 如是说。从《摩尼宝鬘》中说： 自性显现的诸法， 无有垢染故，微细和粗大皆返还。 无有能取所取故，虚幻返还。 无有动摇故，业风返还。 通透故，事物返还。 是明故，空性返还。 原本证悟故，生起次第返还。 无有勤作故，行返还。 不寻自住故，修返还。 自解脱故，显现返还。 现前显现故，见返还。 无有言语文字故，名言返还。 未曾有故，执着返还。 未曾无故，观待他者返还。 无可取故，分别思量返还。 是唯一故，数量边际返还。 周遍一切故，他生止息。 自生故，黑暗消除。 是精要故，周遍法身。 明亮显现故，广大报身。 母子相遇故，化身显现。 可证悟故，成为方便。 是不可思议故，念头清醒。 无有常断故，宗派圆满。 如是说。又说： 超越地和方和界限， 无有有和无和如是显现。 非是声音度量的行境， 一和二和 无可计数。 安住于大空性中成就。 非是教证和理证的行境， 不能以续部和诀窍来表示， 以见和修和行， 不能知晓它的意义， 它的意义成就为果。
English
Diligent effort and, The clamor of people gathering, Originally is the emanation body, Who doesn't understand is truly dull. How to think and remember, Like a flowing river without interruption, Constantly attracting one's own mind, The effortless, self-abiding meditation, If not experienced, the mind is distracted. The appearances of vessel and essence, heard and known, Even when examined, have no inherent nature, Like the view of severing the continuity of a city, Never having seen the original abiding, Are the doors of the senses closed? Thus it is said. From the Consequence School it says: The nature of illusory appearances, Was not previously seen as wisdom. Since illusory thoughts with concepts have no basis, Realize the ground as the great Dharmakaya. The self-thoughts of illusion are cut off, Thus, the non-erroneous appearances, Arise from the key point of original liberation. The aggregates of beings are the Buddha's body, Who does not recognize that they are originally so? The aggregates are the sovereign lord of the Buddha, Accomplished from the letters in the root place. The wisdom in the eye like a water bubble, Who has not seen that it is self-appearing? Thus it is said. From the "String of Pearls" it says: For the phenomena of self-appearing nature, Because there is no impurity, subtle and coarse are reversed. Because there is no grasper and grasped, illusion is reversed. Because there is no movement, karmic winds are reversed. Because it is transparent, things are reversed. Because it is clear, emptiness is reversed. Because it is originally realized, generation stage is reversed. Because there is no effort, conduct is reversed. Because it is not sought but left as it is, meditation is reversed. Because it is self-liberated, appearances are reversed. Because it appears manifestly, view is reversed. Because there are no sounds or words, terms are reversed. Because it has never existed, attachment is reversed. Because it has never not existed, dependence on others is reversed. Because it is ungraspable, conceptual thought is reversed. Because it is unique, numerical limits are reversed. Because it pervades all, other-arising ceases. Because it is self-arisen, darkness is cleared. Because it is the essence, it pervades the Dharmakaya. Because it appears clearly, it expands as the Sambhogakaya. Because mother and child meet, the Nirmanakaya appears. Because it can be realized, it becomes the means. Because it is inconceivable, thoughts are cleared. Because there is no permanence or annihilation, the tenets are perfected. Thus it is said. Again it says: Beyond earth and direction and limits, There is no existence or non-existence or such appearances. It is not the object of sound measurements, One and two and Cannot be counted. Accomplished by abiding in the great emptiness. It is not the object of scripture and reasoning, It cannot be expressed by tantras and instructions, By view and meditation and conduct, One cannot know its meaning, Its meaning is accomplished as the fruit.
Chinese
沒有遮蔽。法會遮蔽它本身。不是通過思考來成就，也不是智慧所能衡量。通過佈施、戒律和忍耐，它本身遠離損害和利益的結果。通過聽聞、思考和禪修，即使極度探究也無法見到它。它沒有壇城，沒有創造神祇的種子。咒語和手印有什麼用？不需要供養等等。哪裡有灌頂和誓言？沒有近修和修持。沒有輪的開展。沒有守護，也沒有被守護之處。超越了邪魔和損害的境地。如是說。在《自顯》中說：在大圓滿阿底瑜伽中，沒有見、禪修和行爲。然而，將善妙的教導銘記於心。無有修持，無有努力，無有祈願，無有造作，任運自成，這就是最初的意義。哪裡有作爲和作者？這無有行爲的自生法性，不落入任何一方，如同虛空。它不是存在，而是唯一的空性。它不是不存在，而是真實安樂之身。它不是被造作的，而是自生無念。在大圓滿阿底瑜伽中，哪裡有禪修的法性？沒有捨棄和安住的法。從禪修和非禪修的邊界中解脫。沒有執著，心有什麼垢染？真實的覺性沒有垢染。在無垢清淨的法身上，沒有禪修和所禪修。通過禪修無法獲得真實。如果獲得，自覺將不復存在。爲什麼自覺智慧中，沒有散亂和不散亂？對於有執著的人來說，沒有自生智慧。如是說。又說：法是這樣的，沒有生故沒有滅。沒有執著故自然解脫。沒有對象故沒有戲論。不是被造作的，但存在於一切之中。不是複合的，故是完全清淨的界。執著的名稱與法分離。沒有自性故遠離言說。如是說。在《寶飾莊嚴》中說：哈！哈！從無法中產生法性。從無境中顯現如境。無法的智慧內在清明，無念無境。如是說。在《獅子奮迅》中說：這無有執著和貪戀的法性，遠離實體，是諸佛無二見的至高境界。遠離分別念、相和語言之路，是無有作爲的
English
There is no obscuration. Dharma will obscure itself. It is not accomplished through thought, nor can it be measured by wisdom. Through generosity, discipline, and patience, it itself is free from the results of harm and benefit. Through hearing, thinking, and meditation, even if examined to the utmost, it is not seen. It does not have a mandala. There is no seed for creating deities. What is the use of mantras and mudras? There is no need for offerings and so on. Where are empowerment and vows? There is no approach and no accomplishment. There is no unfolding of the wheel. There is no protection, and no place to be protected. It transcends the realm of demons and harm. Thus it is said. In Rangshar it says: In Dzogchen Atiyoga, there is no view, meditation, or action. However, hold the good teachings in mind. Without practice, without effort, without aspiration, without fabrication, spontaneously perfect, that itself is the original meaning. Where are action and agent? This self-born nature of dharma without action, does not fall to any side, like the sky. It is not existence, but the only emptiness. It is not non-existence, but the body of true bliss. It is not made, but self-born non-thought. In Dzogchen Atiyoga, where is the nature of meditation? The dharma without abandonment and abiding. Liberated from the extremes of meditation and non-meditation. Without grasping, what is the defilement of mind? True awareness is without defilement. In the stainless pure Dharmakaya, there is no meditation and nothing to be meditated upon. True reality is not found through meditation. If it is found, self-awareness will cease to exist. Why is there no distraction or non-distraction in self-aware wisdom? For those who have grasping, there is no self-born wisdom. Thus it is said. Again, it says: The dharmas are like this: without birth, there is no cessation. Without grasping, there is natural liberation. Without an object, there is no elaboration. It is not made, but exists in all. It is not compounded, therefore it is the completely pure realm. The name of grasping is separate from dharma. Without self-nature, it is beyond expression. Thus it is said. In the Jeweled Garland it says: Ha! Ha! From no-dharma, dharma-nature arises. From no-object, it appears as an object. The wisdom of no-dharma is clear within, without memory, without object. Thus it is said. In the Lion's Roar it says: This dharma-nature without grasping or attachment, devoid of substance, is the supreme state of non-dual realization of the Buddhas. Separate thought, signs, and the path of words, without effort,