Tibetan
་པས། སྣང་བའི་ས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སར་བཏགས་པའི་རིམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་འདིར་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བ་དང་། བར་དོར་གྲོལ་བ་གཉིས་ལ་ཚང་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ། དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་ནི། ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ནི། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ནི་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ མཐོང་བ་དེ་ལ་གོམས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱངས་ནས། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་འོད་ལས་ཐལ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ནི་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ནི། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་ཟིན་ནས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་གོམས་པ་ནི། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྦུབས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བ་ལ་ས་ནོན་པའོ། །གང་ཟག་སྦུབས་བོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་ནོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཚོམ་བུའི་སྣང་བར་ཤར་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི། བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཤར་ནས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ནི། བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་ས་ བཅུ་བཞི་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་ཤར་ནས་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ནི། བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་གྱིས་ཆ་མཚུངས་རེ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་བ་རིག་པ་འོད་གསལ་སྦྱང་བགྲོད་མེད་པའི་ས་གཅིག་གི་སྣང་ཆ་ལས་དབྱེ་བ་སྟེ། དོན་ལ་རིག་པའི་ས་གཅིག་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུའི་ས་སྒོས་སུ་སྦྱོང་མི་དགོས་ཏེ། ལམ་གྱི་གནད་ཐ་དད་པའི་འཇུག་སྒོ་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་བ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པས་ས་རེའི་ཐོབ་ཚུལ་དང་། སྔགས་ཕྱི་ནང་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ས་ཐོབ་ཅིང་སྦྱང་དུ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་དོ། །ས་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ལམ་ལ་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་མི་དགོས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བསྒྱུར་མ་སྦྱངས་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །། རིམ་ཁང་བཅུ་དགུ་པ། ཡང་རབ་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གི་ཆིངས་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་ལམ་དངོས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལམ་གྱི་ ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་མ་བསྒོམས་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པས་ལ་བཟླ། ཐག་ཆིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པས་ཆིངས་བསྡམ། གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅད་པས་འཕྲང་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་གཤིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ། ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འདས་ཟིན་པས་བཅིངས་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ། འཆིང་གྲོལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་སེམས་སྟོང་པ་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་པ། ཡུལ་སྣང་བློའི་མེ་ལོང་ཚོགས་དྲུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་གདལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ནང་རིག་པ་བར་གཟུང་འཛིན་སྣང་བརྟགས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་སྟོང་ཡོངས་སྟོང་ཆེན་པོ། སྣང་སྟོང་བློས་སྟོང་ཆེན་པོ། དག་སྟོང་གྲོལ་སྟོང་ཆེན་པོ། ཡོད་མ་མྱོང་མེད་མ་མྱོང་། བདེན་མ་མྱོང་། བརྫུན་མ་མྱོང་། འཁྲུལ་མ་མྱོང་གྲོལ་མ་མྱོང་། འཁོར་མ་མྱོང་། འདས་མ་མྱོང་། ཡིན་མ་མྱོང་མིན་མ་མྱོང་། སྣང་མ་མྱོང་སྟོང་ མ་མྱོང་། ཐམས་ཅད་མཉམ་གདལ། ཁྱབ་པ་ཕྱམ་གདལ། ཡིན་མིན་ཕྱོགས་གདལ། ཡོད་མེད་སྣང་གདལ། མི་གཡོ་མཉམ་གདལ། ལྷུན་མཉམ་ཡེ་གདལ། ངང་མཉམ་གཞི་གདལ། ཡངས་པ། ཕྱམ་པ། སངས་པ། གྲོལ་བ། ཟད་པ། སྟོངས་པ། ཕྱམ་ཕྱལ་ཧར་སངས། ཁྱབ་གདལ་ཡེར་སངས། ལྷུན་མཉམ་དབྱིངས་སངས། ངག་གདལ་མཉམ་སངས་མི་གཡོ། མི་འགུལ། མི་གནས། མི་ལེན། མི་འགྲོ། མི་འོང་། མི་བསམ། མི་རྟོག །མི་དམིགས། མི་མཉམ། མི་འགྱུར་བ་སྟེ། སྔར་འཁྲུལ་མ་མྱོང་། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས། མཐར་འཁྲུལ་མི་སྲིད། སྔར་གྲོལ་མ་མྱོང་། ད་ལྟ་གྲོལ་བར་མི་འཇུག །མཐར་གྲོལ་མི་སྲིད། སྔར་འདས་པ་མེད། ད་ལྟ་གནས་པ་མེད། མ་འོངས་པ་འབྱུང་དུ་མེད། རིས་མེད་ཕྱམ་སངས་སྟོང་པ། གནས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་མེད། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ལམ་མེད། གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད། ལྟ་སྒོམ་གྱི་མིང་མེད། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་ཆོས་མེད། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་མེད། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མེད་པ། བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་སངས། ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པའི་ཡང་སངས། དམིགས་བསམ་ལས་འདས་པའི་གྲོལ་སངས། ཕྱོགས་འབྱམས་མིང་མེད་སངས་པར་ལ་བཟླ་བ། བལྟར་མེད་བལྟས་པ་མེད། ལྟ་བྱེད་མེད། བལྟས་པས་མི་མཐོང་། བསྒོམ་དུ་མེད། བསྒོམས་པ་མེད། བསྒོམ་པ་ལས་འདས། བསྒོམས་ཀྱང་མི་གྲོལ། དཔྱད་དུ་མེད། དཔྱོད་པ་མེད། དཔྱད་མི་དགོས། དཔྱད་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད། བསྒྲུབ་མི་དགོས། གྲུབ་ཟིན། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ། བསྒྲུབས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད། བྱ་བ་མེད། བྱེད་པ་མེད། བྱས་ཟིན། བྱ་བ་ལས་འདས། བྱས་ཀྱང་ཚི་ཆད། བྱ་མི་དགོས། ཆོས་ལ་བྱར་མེད། བྱས་པས་ཆོས་མ་ཡིན། མི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། འཁོར་བ་མི་སྤོང་། འདས་པ་མི་ལེན། བསྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་གཞག །ཡེ་མཉམ་ཕྱམ་གདལ། གཉུག་མ་མིང་མེད། གང་སྣང་ས་ནས་གཞི་མེད་ཡེ་སངས་སུ་འདུག་པས་འཆིང་གྲོལ་འབད་རྩོལ་རང་ཞིག །གང་ཤར་ས་ནས་ཡེ་དག་རང་སྟོང་གདལ་བས་ཕྱམ་གཞག་རིས་མེད་ཕྱལ་པ། གང་སངས་ས་ནས་རྗེས་མེད་རང་དག་ཡེ་སྟོང་དུ་འདུག་པས་ཕྱམ་མཉམ་བར་མེད་ཕྱལ་པར་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་རང་སེམས་བྱ་བ་མེད་པར་ཁོང་དལ་བས། རང
Chinese
复次，显现的十六地决定是怙主金刚持地。同样，安立为因和果之地的十六次第，在此圆满于虹身成就和中阴成就二者。如《自生智慧》所说：“地并非存在于别处，证悟真谛的补特伽罗一人就圆满了所有地。” 也就是，指示认识的补特伽罗，最初证悟真谛之时，生起欢喜是初地极喜地。认识到那是自己的显现，是二地离垢地获得。之后串习它，是三地发光地降伏。之后串习它，见到光明的显现，是四地焰慧地降伏。之后见到智慧的显现，串习它，一切烦恼自性清净，见到智慧，是五地极难胜地降伏。之后光明中现前脱离之身，那是六地现前地降伏。之后串习究竟，烦恼远离，是七地远行地降伏。之后不离其状态，是八地不动地获得。之后功德圆满，是九地善慧地降伏。之后智慧的显现中，自己的觉性执持，显现任运而生，见到一切法如云，串习它，是十地法云地降伏。那是补特伽罗未舍弃证悟真谛之蕴而降伏地。舍弃蕴的补特伽罗们如此降伏：错乱显现止息，显现为光团，是十一地普光地降伏。之后对那个显现也不执着，不被内外一切法所染污，是十二地离垢莲花地降伏。之后从自己的心间生起智慧的光芒，从虚空之中，五种光团如轮而住，是十三地文字轮大集会地降伏。之后安住于智慧的显现，是十四地大禅定地降伏。之后证得任运成就之地，是十五地金刚持地获得。
English
Furthermore, the sixteen Bhumis of appearance are definitely the Bhumi of the Protector Vajradhara. Similarly, the sixteen stages established as cause and effect are complete here in both rainbow body achievement and Bardo achievement. As it says in Rigpa Rang Shar: "The Bhumi is not something that exists elsewhere. One person who sees the truth completes all the Bhumis." That is, the person who is shown the introduction, when he first sees the truth, the joy that arises in him is the first Bhumi, the Extremely Joyful Bhumi. Recognizing that it is his own appearance is the attainment of the second Bhumi, the Stainless Bhumi. Then, becoming accustomed to it is the subduing of the third Bhumi, the Illuminating Bhumi. Then, becoming accustomed to it and seeing the appearance of light is the subduing of the fourth Bhumi, the Radiant Bhumi. Then, seeing the appearance of wisdom, becoming accustomed to it, all defilements are purified by their very nature, and seeing wisdom is the subduing of the fifth Bhumi, the Very Difficult to Conquer Bhumi. Then, the body that is freed from light manifests, that is the subduing of the sixth Bhumi, the Manifest Bhumi. Then, practice is completed and defilements are far away, that is the subduing of the seventh Bhumi, the Far-Reaching Bhumi. Then, not moving from that state is the attainment of the eighth Bhumi, the Immovable Bhumi. Then, the completion of qualities is the subduing of the ninth Bhumi, the Bhumi of Good Intelligence. Then, in the appearance of wisdom, one's own awareness is grasped, and the appearance arises spontaneously, seeing all dharmas as clouds and becoming accustomed to it is the subduing of the tenth Bhumi, the Cloud of Dharma Bhumi. That is the subduing of the Bhumi when the person has not abandoned this sheath of seeing the truth. Those persons who have abandoned the sheath subdue it in this way: confused appearances cease and appear as clusters of light, which is the subduing of the eleventh Bhumi, the Universal Light Bhumi. Then, without attachment to that appearance, without being stained by all inner and outer dharmas, is the subduing of the twelfth Bhumi, the Stainless Lotus Bhumi. Then, rays of wisdom arise from one's own heart, and five clusters of light abide in the expanse of space in the form of a wheel, which is the subduing of the thirteenth Bhumi, the Great Assembly of the Wheel of Letters Bhumi. Then, abiding in the appearance of wisdom is the subduing of the fourteenth Bhumi, the Great Samadhi Bhumi. Then, finding certainty in the spontaneously accomplished Bhumi is the attainment of the fifteenth Bhumi, the Vajradhara Bhumi.
Chinese
是为获得地的教授。此后，在原始清净之地，智慧自然显现，在其之上再无其他，是为获得十六智慧上师之地的教授。这些也只是以显现方式略作比附，并非真正的菩萨十地。这些地也是从根本觉性光明无须修习之地的显现中划分出来的，实际上是觉性一地。获得佛陀金刚持果位，并不需要特别修习因地，而是为了方便不同根器的入门方式而如此比附。不像共同乘那样，通过因果次第获得每一地，也不像内外密法那样，通过生圆次第的勤奋修习来获得和修习地。正如经中所说：“因此，虽然众生不可思议，但智慧的体性只有一个。地和道并非独立存在。要知道地和道是不需要修习和行进的。”《普作王续》中说：“无需改变，无需修习，觉性自然圆满。”如是。胜乘珍宝藏中，《光明金刚藏道之系缚》已宣说，是为第十八品。 第十九品，宣说以殊胜证悟而解脱之窍诀的系缚。 如是宣说了真实道，现在，为了确定道的差别，即对于上等根器者，无需修习即可解脱的极密窍诀——脱噶之诀窍，分为三：于本然觉性上安住而回遮，于唯一决断上斩断而系缚，于确信解脱上断除而清扫歧途。第一，分为三：将自性大圆满超越取舍和造作的本性，如虚空般确定下来；以法尽意绝之见，直指赤裸觉性，使其无有迁变；于任运平等广大之界中，一切本已超越，于无有系缚解脱取舍之状态中，于轮回涅槃无名大界中而回遮。第一，分为三：总的宣说自性大圆满无为如虚空般的意义；于系缚解脱无二之自心，决断为空性离根之大；于外境显现，心之明镜，六识广大平等中普及。第一是：外境显现，内里觉性，中间能取所取
English
These are the instructions for obtaining the ground. Thereafter, in the ground of original purity, wisdom spontaneously arises, and there is nothing beyond it, which is said to be the instruction for obtaining the ground of the sixteen wisdom lamas. These are also just analogies made in terms of appearance, and are not the actual ten grounds of a Bodhisattva. These grounds are also differentiated from the appearance of the single ground of fundamental awareness, luminous and without the need for cultivation. In essence, it is a single ground of awareness. To attain the state of Buddha Vajradhara, there is no need to cultivate a separate causal ground, but rather it is applied in this way for the sake of different entrances for different capacities. Unlike the common path, where each ground is attained through the sequence of cause and effect, and unlike the outer and inner tantras, where grounds are attained and cultivated through the diligent practice of generation and completion stages, it is as stated in the text itself: "Therefore, although sentient beings are inconceivable, the essence of wisdom is only one. Ground and path are not separate. Know that ground and path do not need to be cultivated or traversed." And in the Kun Byed (All Creating King Tantra): "Without alteration, without cultivation, awareness is spontaneously perfect." Thus it is. From the Supreme Vehicle's Precious Treasury, "The Bond of the Path of Luminous Vajra Essence" has been taught, this is the eighteenth chapter. Nineteenth Chapter: The Bond of the Instructions for Liberation Through Supreme Realization. Having thus taught the actual path, now, to establish the distinctions of the path, namely the supremely secret instructions of Trekchö (Cutting Through), which are the supreme means of liberation without meditation for those of the highest faculties, there are three: Reversing by settling directly on the nature of awareness; Binding by severing decisively on the single point; Clearing away obstacles by cutting through with confidence in liberation. The first has three aspects: Establishing the nature of Great Perfection, which transcends acceptance and rejection, action and effort, as being like the sky; Directly introducing the naked wisdom of clear emptiness, the intention of the exhaustion of phenomena and the transcendence of mind, as being immutable; In the expanse of spontaneous equality and vastness, since everything is primordially transcended, reversing in the state of no bondage, liberation, acceptance or rejection, in the great realm of nameless samsara and nirvana. The first has three aspects: Generally showing the meaning of the nature of Great Perfection, uncreated and like the sky; Deciding that self-mind, inseparable from bondage and liberation, is the great emptiness, rootless and free; Spreading extensively the mirror of the mind of perceived objects, the six consciousnesses, in great equality. The first is: outer appearances, inner awareness, the apprehended and the apprehender in between.