Tibetan
ས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་དུས་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ལ་སྦྱང་བ་ནི་སྔར་བཞིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས། སྐྱེ་ཤི་དགག་སྒྲུབ་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་ཏེ། རྨི་ལམ་དུའང་དེ་ལྟར་ཤར་བས་ཞེན་པ་ཏིལ་ཙམ་མེད་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ན། །བུ་ཕོ་བྱུང་ཞིང་ཤི་བ་དེས་མཐོང་ནས། །བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་ཤི་ན་མི་དགའ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རང་ལ་འཆར་བ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་དུ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་པས། འཁྲུལ་སྣང་ལ་བདེན་ཞེན་མེད་པ་དང་། ལུས་ཀྱང་ཟང་ཐལ་བས་གྲིབ་མའི་རྣམ་པ་ལྟར་སྣང་ལ་བདེན་མེད་དུ་མཐོང་བས། ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པ་དང་། བར་དོའི་སྒྱུ་ལུས་ཟིན་པས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་དང་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དག་ལ་སྦྱང་། །དེ་ཉིད་འབྱོངས་ པས་ལུས་ཉིད་ཀྱང་། །གྲིབ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །དེས་ནི་བར་མ་དོ་ཡི་ལུས། །འདི་དག་རང་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། ཕྱི་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས་རྩ་རླུང་སྲོལ་དུ་གཟུང་བ། ནང་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པས་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཟད་པ། གསང་བ་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པས་སེམས་མ་བཅོས་རྣལ་དུ་དབབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་སྤྲད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་ཡི་དུས་ནི་བཞི་དག་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ། །རྩ་རྣམས་ཁུངས་སུ་བཟུང་བ་གནད། །ནང་གི་དུས་ནི་བཞི་ཉིད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་ངག་གི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ། །བརྗོད་པའི་རྒྱན་རྣམས་བཅད་པ་གནད། །གསང་བའི་དུས་ནི་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ། །གཉིད་ལ་གོམས་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དུས་བཞི་ཡིས། །ལུས་དང་ངག་སེམས་དེས་བསྡུས་ནས། །འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གཉིད་དང་བསྲེ། །དེ་ལྟར་གོམས་ནས་སྐུ་གསུམ་ལ། །ངེས་པར་སྦྱོར་རོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཉམས་སུ་བླང་ལུགས་རྒྱས་པར་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་དུ་གསལ་ལ། འདིར་འོད་གསལ་དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གནད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པ། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ། ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་ གཞུག་པ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ལས། མཉམ་གཞག་ནི་གཉིད་དང་བསྲེ་ན་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས་རླུང་དལ་བུས་བཟུང་ལ། མིག་མི་འཛུམས་པར་སྙིང་ནང་དུ་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཉལ་བས། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཇེ་ནུབ་ལ་སོང་དུས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཚམས་ན་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་སལ་ལེ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འོད་གསལ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ། དེའི་ངང་མ་བྱིང་བས་ཉལ་བས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་ཏེ། རྨི་ལམ་ནི་མེད། ཤེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་རང་གསལ། གཉིད་དུ་སོང་བྱས་ན་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲིའི་རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་ཤེས་ལ། མ་སོང་བྱས་ན་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་ངང་ལས་སད་རྒྱུ་བྱུང་སྟེ། ཉིན་སྣང་ལས་རྟོག་པ་འགགས་པ་ཙམ་ལས་སྣང་ཆ་སོ་ན་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡིད་ཤེས་འགགས་ལ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་མ་འགགས་པར་གསལ་བའོ། །ཡིད་ཤེས་འོད་གསལ་དུ་ནུབ་དུས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ལ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཡིན་པས་ཡུལ་སྣང་ཡང་འཛིན་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་སྟེ། གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་སུ་བདེ་བའི་འོད་གསལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་ཡོད། གསལ་བའི་འོད་གསལ་སྣང་ལ་མ་འགགས་པར་ཡོད། མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་དེའི་ངང་དུ་རྟོག་མེད་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས། གཞི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ གསལ་ཀ་དག་ཏུ། བུ་རང་དྭངས་ཀྱི་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་འདྲེས་ནས། ཡེ་གསལ་ལ་ཡང་གསལ་ཤར་བས་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། འོད་གསལ་འཕོ་བ་རབ་ཀྱིས་ཏེ། །གཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱངས་ནས། །འབྱོངས་པས་ཉིན་དང་མཚན་མེད་པར། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་གསལ་བ་ན། །འདིས་ནི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་འོད་གསལ་སྙོམས་འཇུག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དུས་ན་ཡོད། གསལ་བའི་འོད་གསལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པ་ན་ཡོད། མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་འཛིན་རྟོག་ནུབ་པ་ན་ཡོད། དུས་གཞན་ནའང་ཡོད་དེ་ངོས་གཟུང་བ་དཀའ་ལ། དེའི་དུས་སུ་དཔེ་གསལ་ལ་དོན་ཤེས་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་འོད་གསལ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་དང་སྣང་བ་དགའ
Chinese
萨。如是说。第二，于夜间修习幻身梦境，如前一般，知晓一切显现皆为梦境，由此修习一切显现存在皆为幻化梦境。生、死、遮、立、错觉等一切皆精通于梦境幻化，即使在梦中也如此显现，故而毫无执着。又，彼经中云：犹如少女之梦中，见男婴出生且死亡，生则喜悦，死则不悦，如是了知一切诸法。如是说。此时，道位的功德自生于自身。现观庄严论云：梦中亦将一切法，视如梦境等等，达于顶峰乃道之相，如是认为共有十二种。如是日夜修习幻身，则对错觉不执为真实，且身体通透，如影子般显现，见为显现却无实，故而身体无有影子，且已掌握中阴幻身，故转为有生之士。譬如至尊上师仁波切嘉瓦香顿与智者尼温一般。彼等亦于归谬论中云：修习幻身与梦境，精通彼等则身体，亦如影子般转变，由此则中阴之身，亦将此等执为自身。如是说。第四，依仗光明四时和合之口诀而修持，外四时和合，以脉气摄持命气，内四时和合之口诀，使语之言说止息，秘密四时和合之口诀，使心不作意而安住，实性四时和合之口诀，使光明母子相合。彼经中云：外之四时中，瑜伽士修习身体之功，要点在于摄持诸脉于本源。内之四时中，瑜伽士修习语之功，要点在于断除言说之饰。秘密之四时中，瑜伽士修习心之功，要点在于习惯睡眠。实性之四时中，以彼等摄集身语意，将大光明与睡眠相合。如是习惯后，瑜伽士必定与三身相合。如是说。
English
Sa. Thus it is said. Secondly, practicing the illusory body in the dream state at night, as before, knowing all appearances to be dreams, thereby practicing all appearances and existences as illusory dreams. Birth, death, negation, affirmation, and all illusions become proficient in dreams and illusions, and even in dreams they appear as such, so there is no attachment whatsoever. Furthermore, it says in the same text: Just as in the dream of a young girl, she sees a baby boy born and dying, and is happy when he is born and unhappy when he dies, so should you understand all phenomena. Thus it is said. At this time, the qualities of the path of union arise within oneself. The Ornament of Clear Realization says: Even in dreams, all phenomena are seen as dreamlike, etc. Reaching the peak is a sign of union, and it is considered to have twelve aspects. Thus, by practicing the illusory body day and night, there is no clinging to illusions as real, and the body is also transparent, appearing like a shadow, and seen as apparent but without reality. Therefore, the body has no shadow, and having mastered the illusory body of the bardo, one becomes a being of the last existence. For example, like the venerable Lama Rinpoche Gyalwa Zhangton and the scholar Nyi Bum. They also say in the Consequence School: Practice the illusory body and dreams, and by mastering them, the body itself also transforms like a shadow. By this, the body of the intermediate state will grasp these as itself. Thus it is said. Fourthly, relying on the instructions of the fourfold union of times for clear light, one practices. The outer fourfold union of times grasps the channels and winds as the life force. The instructions of the inner fourfold union of times exhaust the speech of words. The instructions of the secret fourfold union of times place the mind naturally without fabrication. The instructions of the suchness fourfold union of times unite the mother and child clear light. It says in the same text: In the outer four times, the yogi trains the skill of the body, the key is to hold the channels at their source. In the inner four times, the yogi trains the skill of speech, the key is to cut off the ornaments of speech. In the secret four times, the yogi trains the skill of the mind, the key is to become accustomed to sleep. In the four times of suchness, gathering body, speech, and mind with these, mix the great clear light with sleep. Having become accustomed to this, the yogi will definitely unite with the three bodies. Thus it is said.
Chinese
哦！那些的修持方法在《四时合修》中广为阐述。此处将光明四时合修的要点概括为四：白天时，将显现如帷幕般展开；傍晚时，将诸根收摄于本位；半夜时，将所知如宝瓶般纳入；黎明时，使智慧显明。第一点又分入定和后得两种。入定，如果与睡眠相结合，就以狮子的睡姿，用微缓的气息来支撑。眼睛不闭合，将心专注于心中的五光之球而入睡。当外在的显现逐渐消失时，在睡眠和梦境的交界处，有一种无念的明觉，就将它视为光明。不沉溺于那种状态而入睡，睡眠就会显现为光明，没有梦境。觉性在禅定的状态中自然明晰。如果睡着了，就能觉知到周围的色、声、香等现象没有中断。如果没有睡着，就会因缘而从那种状态中醒来。只是从白天的显现中停止了分别念，而显现的各个部分依然清晰。也就是说，六识中的意识停止了，而五根的识没有停止，依然清晰。当意识融入光明时，气息就进入中脉。由于五根的识是无念的，所以对外境的显现也不会被执着所控制。这被称为明而无念的光明。此时，安乐的光明存在于禅定的状态中；清晰的光明存在于显现中，没有中断；无念的光明在这种状态中，自然具备无念的特性。因此，基位自性的光明是本来清净的，子位自明的光明是无二融合的。在原始光明上又显现出光明，所以称为光明母子相融。在《现观庄严论》中说：“光明转移最为胜，修习睡眠之禅定，精通日夜无分别，外境显现皆明了，此乃成就大光明。”自性安乐的光明存在于等持的俱生喜乐之时；清晰的光明存在于禅定昼夜融合之时；无念的光明存在于心的执着分别消失之时。其他时间也有，只是难以辨认。在那些时候，比喻清晰，道理也容易理解。安乐的光明使人难以从禅定中脱离，并且对显现感到欢喜。
English
O! The methods of practicing these are extensively explained in the 'Union of Four Times'. Here, the key points of the luminous Union of Four Times are summarized into four: During the day, the appearances are spread out like a curtain; in the evening, the senses are gathered into their places; at midnight, knowledge is placed into the vase; at dawn, wisdom is made clear. The first point is further divided into two: meditative equipoise and subsequent attainment. Meditative equipoise: if combined with sleep, one should lie down in the manner of a lion, supporting oneself with gentle breaths. Without closing the eyes, one should lie down with the mind focused on the sphere of five lights within the heart. When the external appearances gradually diminish, at the boundary between sleep and dreams, there is a certain non-conceptual clarity of awareness, which should be recognized as luminosity. By lying down without sinking into that state, sleep will manifest as luminosity, without dreams. Awareness is naturally clear in the state of samadhi. If one falls asleep, one will be aware that the appearances of forms, sounds, smells, etc., in the vicinity have not ceased. If one does not fall asleep, one will awaken from that state due to circumstances. It is merely that conceptual thought has ceased from the daytime appearances, but the individual aspects of appearance are still clear. That is, the mind-consciousness of the six aggregates has ceased, but the consciousnesses of the five senses have not ceased and are still clear. When the mind-consciousness dissolves into luminosity, the breath enters the central channel. Since the consciousnesses of the five senses are non-conceptual, the appearances of objects are also not controlled by grasping. This is called the luminosity that is clear and non-conceptual. At this time, the blissful luminosity is present in the state of samadhi; the clear luminosity is present in appearance, without interruption; the non-conceptual luminosity is naturally present in that state with its own non-conceptual nature. Therefore, the luminosity of the ground nature is primordially pure, and the luminosity of the self-illuminating child is inseparably merged. When clarity dawns upon the primordial clarity, it is called the merging of the mother and child luminosities. In the *Uttaratantra*, it says: 'The transference of luminosity is supreme, by training in the meditation of sleep, mastering the absence of day and night, when external appearances are clear, this accomplishes the great luminosity.' The naturally blissful luminosity is present at the time of co-emergent joy in meditative absorption; the clear luminosity is present at the time of the merging of day and night in samadhi; the non-conceptual luminosity is present at the time of the cessation of the mind's grasping and conceptualization. It is also present at other times, but it is difficult to recognize. At those times, the examples are clear and the meaning is easy to understand. The blissful luminosity makes it difficult to separate from samadhi and brings joy to appearances.