Tibetan
ང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་ནད་བྱུང་ན་ཡི་གེ་བརྗོད་པས་གདོན་པའམ། ནུས་པས་གཞན་ལ་སྤོ་བའམ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱུད་གཞན་ཀུན་ཏུ་མ་བཤད་པའི། །འབྱུང་བའི་ནད་རྣམས་དྲང་དང་བཟློག །ཟབ་མོ་ངེས་པར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་དང་། །གཉིས་འདུས་པ་དང་གསུམ་འདུས་པ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ དང་ཆ་བཅུ་གཉིས། །རིམ་པ་དུས་དང་ངེས་སྦྱར་ནས། །རྒྱུ་གཉིས་དག་ལས་རྐྱེན་བརྒྱད་ནི། །ཚ་དང་གྲང་བའི་ངོས་བཟུང་སྟེ། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་གཉིས་ཟུང་སྦྱོར་ལ། །ལུས་དང་ཡན་ལག་མཁས་པས་དབྱེ། །སྟོད་སྨད་བར་གྱི་གནས་སྦྱར་ཏེ། །གནད་གསུམ་ལྡན་པས་ནད་རྣམས་གདོན། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཅུད་ཅིང་གཅུན་པའི་ལས་མཐའ་ཡིས། །འབྱུང་བའི་ནད་ཀུན་ཕྱིར་ལ་དྲངས། །ལུས་དང་ཡན་ལག་ཕྱི་ནང་གི། །ངེས་པར་སྦྱར་ཏེ་སེམས་བཟློག་བྱའོ། །ངག་ནི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡི་གེ་བརྡ་སྦྱོར་སྣ་ཚོགས་དང་། །གནས་དང་བརྗོད་མེད་དོན་གྱིས་བྱའོ། །སེམས་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་། །དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ནད་དང་སྦྱར། །བཟློག་པ་དབང་པོའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །སོ་སོའི་གྲངས་དང་ཚད་ཀྱིས་ནི། །ངེས་པར་རྟགས་དང་གྲོལ་མཚམས་ཀྱིས། །དུས་ཚོད་ངེས་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །རང་ལུས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །གཞན་ལུས་རྟེན་འབྲེལ་སྦྱོར་བས་ཤེས། །འདི་ལྟར་བྱས་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། ཡང་དེ་ལས། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་འདོད་པས། །རང་དང་གཞན་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར། །གཞན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དག་གིས་བྱ། །རང་ནི་སྤོ་དང་བྱ་བས་བྱའོ། །བྱ་བ་དག་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ངག་དང་ཡང་། །དེ་བཞིན་ སེམས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་དགྲོལ། །ལུས་ནི་འཕྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ལ། །སེང་གེ་ཉིད་དང་གླང་པོ་ཆེ། །བྱ་རྒོད་དག་དང་ལུག་གིས་སྤྲུག །ཝ་མོ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་ལུས་དང་ནི། །འཕྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་ཡན་ལག་ལུས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ནི། །འབྱུང་བའི་ནད་བསྡེབས་བཞི་ཡི་ཆ། །ཚ་དང་གྲང་བས་མཐའ་ཕྱེ་སྟེ། །དེ་དང་དེ་སྦྱར་ནད་ལས་གྲོལ། །ངག་ནི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་གསལ་བས། །རང་བཞིན་རྩ་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཡི་གེ་བརྗོད་ཚུལ་དྲུག་གིས་ཀྱང་། །སོ་སོའི་གནས་དང་སྦྱར་བ་དང་། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐད། །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །འདྲེ་དང་ལྷ་ཀླུ་དག་པའི་སྐད། །གྲུལ་བུམ་ལྟོ་འཕྱེ་དྲི་ཟ་དང་། །ལྷག་ཅིང་དངོས་པོའི་སྐད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སོ་སོའི་སྐད་དང་སྦྱར་བས་གྲོལ། །སེམས་ནི་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཇི་ལྟར་འགྱུས་པའི་མཐའ་ཡིས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རིག་པས་དབྱེ། །གཞན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྱུར། །ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་མཐའ་དབྱེའོ། །ཞེས་སོ། །སྤོ་བ་ནི། རླུང་ལེགས་པར་འབྱོངས་པ་དག་གིས་རང་གི་ནད་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཤིང་དང་ས་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤོ་བར་ནུས་ལ། གཞན་གྱི་ནད་གཞན་ལ་སྤོ་བར་ནུས་སོ། ། འདིའི་དུས་ན་བླ་མའི་ནད་གཞན་ལ་སྤོ་བ་དང་། བེམ་པོ་ལ་སྤོ་བ་ལས་གཞན་ལ་མི་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དུ་ནད་སྤོ་བ་མི་བྱ་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། སྤོས་ཀྱང་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དར་ཅིག་འཕོས་ཀྱང་ལས་མི་འཕོ་བས་ལས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤོ་བའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །དངོས་པོ་ཉིད་དང་སྟོང་པའོ། །དངོས་པོ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་འབྱོངས་ནས། །རླུང་ལ་གོམས་པ་བསྟེན་བྱས་ནས། །དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་གང་རུང་ལ། །ཤེས་པ་བཅུག་པས་འགུལ་བར་ནུས། །དེ་ནས་དངོས་པོའི་སྤོ་བ་བརྩམ། །སྟོང་པའི་སེམས་ཀྱིས་གོམས་པ་གཙོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་སྟོང་པས་ཤེས། །སྟོང་ཉིད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སེམས་ཀྱང་དེ་ཡི་ངང་ལའོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ཡིས། །གནད་ཀྱིས་སྤོ་བ་བཏང་ཐབས་དང་། །སྐད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་བྱ། །སོ་སོའི་འབྱུང་ལུས་ཕྲད་པ་ཡིས། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཕོ་བར་བྱོས། །རླུང་དང་སྦྱར་ཏེ་མཁས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ལ་ཐུག་ན། །མི་སྣང་གཟུགས་ཀྱིས་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །དངོས་པོ་ཆགས་པའི་རྫས་མཐོང་ན། །བླ་མ་མཆོད་ཕྱིར་སྤོ་བས་བླང་། །གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་བཞོན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས། །བླ་མ་དཔའ་བོས་བཀའ་སྩལ་ན། །རླུང་ལ་གོམས་པས་འདི་ཡང་བླང་། །འགུགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྤོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་བཞི་ཀའི་རླུང་འབྱོངས་པས་སྤོ་བ་འགྲུབ་ལ། ཁྱད་པར་ལས་རླུང་འབྱོངས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྤོ་བ་ཡང་འབྱུང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་
Chinese
我享用圆满了。如是说。此时若生病，则以语字驱除，或以力转移于他处，或以身体的轮法驱除。如《总集经》云：其余诸续未曾说，生起之疾病当引还，甚深诀窍谛听闻。风与胆汁及涎液，二者俱生与三俱，彼之半及十二分，次第时与定相合，二因之中有八缘，执取冷热之体性，内外二境双合时，智者当分身与肢。上下中间之位置，以具三要而除病，身体轮法诸多种，挤压调伏之事业，生起诸病皆外引，身与肢节内外之，决定结合心当还。语者音声诸多种，字句连结诸多种，处所与无言以义为。心者地水火风与，所缘诸多种与病合，还遮乃以根之要。各自之数量与尺度，决定以相与解脱际，时辰决定知晓后，自之身体从病解脱，他身以缘起结合知。如是行持义成就。如是说。彼之三门轮法者，又彼经云：欲脱疾病痛苦故，自他二者平等合，于他以缘起而作，于自以转移与事业作。事业者乃有三，身体之要与语和，如是心之要而解脱。身体乃于轮法诸多种，狮子自身与象，鹏鸟以及羊搅动，狐狸以及士夫身，虫类等等身与，轮法形相诸多种，内外上下肢节身，风胆涎液俱生者，生起疾病四合之，冷热二者划界限，如是如是相合脱病。语者音声诸多种，母音子音极明亮，自性脉上安住之，六种文字表达法，各自之位置与结合，天神龙族与夜叉，罗刹空行之
English
I have enjoyed and completed. Thus it is said. At this time, if illness arises, it should be dispelled by uttering letters, or transferred to another by power, or dispelled by the wheel of the body. As it is said in the *Thal 'Gyur* (Total Transformation Sutra): "Diseases of arising, not explained in all other tantras, should be drawn out and reversed. Listen carefully to the profound secret. Wind, bile, and phlegm, the combination of two and the combination of three, half of that and twelve parts, in sequence, combined with time and certainty, from two causes, there are eight conditions. Grasping the nature of hot and cold, when the two inner and outer realms are combined, the wise should distinguish between body and limbs. Combining the positions of upper, lower, and middle, diseases are dispelled by possessing the three essentials. Various kinds of body wheels, and the activities of squeezing and subduing, draw all arising diseases outward. The body and limbs, inner and outer, should be definitely combined, and the mind should be reversed. Speech is various kinds of sounds, various kinds of letter combinations, and the place and the unspoken are done with meaning. The mind is earth, water, fire, and wind, and various objects of focus are combined with the disease. Reversal is done with the essential of the senses. With the number and measure of each, definitely with the signs and the boundary of liberation, after knowing the time definitely, one's own body is liberated from disease, and one knows by combining the interdependence of another's body. By doing this, the meaning is accomplished. Thus it is said. The wheel of the three doors is, again, from that: "Desiring to be free from disease and suffering, combine self and other equally. For others, do it with interdependence, for self, do it with transfer and action. Actions are three: the essential of the body, speech, and also, likewise, the essential of the mind liberates. The body is in various kinds of wheels, the lion itself and the elephant, the garuda and stirring with the sheep, the fox and the human being itself, insects and so on, the body and, various kinds of wheel shapes, inner and outer, upper and lower, limbs and body, wind, bile, phlegm, combined, the four parts of arising diseases, distinguishing the boundaries with hot and cold, combining this and that, one is freed from disease. Speech is various kinds of sounds, vowels and consonants very clear, residing in the nature of the pulse, also with the six kinds of letter expression, combining with the respective positions, gods, nagas, yakshas, rakshasas, and sky-goers."
Chinese
语。梵天和帝释天遍入天，鬼和天龙清净的语。陶罐腹行食香和，剩余及物之语亦以，各自之语相合而解脱。心乃种种之忆念，如何变动之边亦以，瑜伽士之觉性能辨别。其他身语意所转变，或者心之事业行，种种三摩地所转变，从痛苦亦能辨别边。如是说。转移乃，善于风息者能将自己之病转移至人与畜生及树木和土石等等，亦能将他人之病转移至他人。 此时不应将上师之病转移至他人及转移至无情物之外，因与咒之誓言中舍弃损害有情相违故。不应无缘无故转移病，因生起为清净自他之障碍，且转移亦复发生故，纵然一时转移，然业不转移，因由业所生故。总义云：转移之业有二种，实物自性与空性。实物乃为色所摄，如是精通诸大后，修习习惯风息后，于任何有形之实物，置入识则能令动。彼后开始实物之转移。以空性之心习惯为主，法界与法身，以无二合一空性知。于空性明之自性上，心亦在其状态中。以缘起仪轨圆满故，以要诀施放转移之方法，及以语宣说而知。以各自之生身相遇故，仅见亦能尝试转移。与风结合智者所为。然若值遇成就时，以不见之身能成办一切事业。若见实物形成之物，为供养上师故以转移取之。其他则非应为之事。如是骑乘之物等等，若上师勇士赐予开示，以习惯风息此亦取之。具足勾招之心者，瑜伽士则应转移之。如是说。自性上精通四大之风息则成就转移，尤其精通业之风息则成就。转移亦获得诸大之自在。
English
Speech. The speech of Brahma, Indra, Vishnu, and the pure speech of ghosts, gods, and nagas. Also, the speech of pot-bellied beings, Gandharvas, and the remaining objects, is liberated by combining with their respective languages. The mind is various memories, and even with the edge of how it changes, it is distinguished by the yogi's awareness. Furthermore, it is transformed by body, speech, and mind. Or, it is transformed by various samadhis of the actions of the mind. It can also distinguish the edge from suffering. Thus it is said. Transferring is: those who are well-versed in wind can transfer their own illnesses to humans, animals, trees, soil, stones, and so on, and can also transfer the illnesses of others to others. At this time, one should not transfer the guru's illness to others or to inanimate objects, because it contradicts the vow of mantras to abandon harming sentient beings. One should not transfer illness for no reason, because it arises to purify the obscurations of oneself and others, and even if transferred, it will happen again, because even if transferred for a moment, the karma does not transfer, because it arises from karma. The Prasangika says: The action of transferring has two aspects: the nature of reality and emptiness. Reality is included in form. Having mastered the elements in this way, and having practiced being accustomed to wind, one can move any tangible object by inserting consciousness into it. Then begin the transfer of objects. Habituation is mainly through the mind of emptiness. The Dharmadhatu and the Dharmakaya are known through the union of non-duality and emptiness. On the nature of clear emptiness, the mind is also in that state. Because the ritual of dependent origination is complete, the method of releasing the transfer with the key point, and it is known by speaking with words. Because the respective elemental bodies meet, try to transfer by just seeing. It is done by the wise in conjunction with wind. However, if you encounter accomplishment, you can accomplish all actions with an invisible body. If you see an object formed from matter, take it by transferring it to honor the guru. Otherwise, it is not something to be done. Likewise, things to ride on, etc., if the heroic guru gives instructions, take this also by being accustomed to wind. The yogi should transfer with a mind full of summoning. Thus it is said. By nature, mastering the wind of all four elements accomplishes the transfer, and especially mastering the wind of karma accomplishes it. Transferring also obtains mastery over the elements.