Tibetan
འཇུག་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤེལ་དུས། ཞི་ཁྲོ་གང་རུང་གི་ཆས་ལས། ཞི་བ་ནི་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་སྤྲས་ཏེ་གོས་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། ཞི་བའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཆས་ནི། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཐལ་ཆེན་གྱི་བྱུག་པ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། བྷནྡྷ་དང་། ཕུར་པ་འཛིན་པའོ། །བྲོ་གར་ནི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་བའོ། །ངག་ནི་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད་པའོ། །སེམས་ནི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པའོ། །ཁྱད་ པར་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ཚེ། ལུས་གཅེར་བུ་ཐ་མལ་དུ་གནས་པས། ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་དང་བྲོ་གར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ལ། ངག་དང་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནགས་དང་མཚོ་གླིང་ལ་སོགས་པར་ཉམས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཚེ། ལུས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆས་ལས། ཌཱ་མ་རུ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་འབུད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་མགོ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་ལ། སེམས་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་། རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཐོག་ཏུ་སྦྱང་བ་དང་། རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་གསུམ་སྤེལ་ཞིང་། རྐང་པའི་བྲོ་དང་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ལས། གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། ངག་གི་བྱ་བ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་། འཁྱོག་པོར་གདངས་སྙན་པོས་བརྗོད་ཅིང་། ཨཱ་དང་ཨེ་དང་ཧཱུྃ་དང་ཧེ་དང་ལྱཻ་ཤག་ལ་སོགས་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ། མཆོག་གསང་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བླང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀཱི་རཱི། མཥྚ་བཱ་ལི་བཱ་ལི། ས་མི་ཏ་པུ་རུ་པུ་རུ། ཀུ་ཏ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨི་ཀ་རཱ་སུ་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ས་ལ་ཡེ། ས་མུནྟ་ཙརྱ་སུ་བྷ་ཡཻ། བྷེ་ཏ་ས་ན་བྷྱ་ཀུ་ལི་ཡཻ། ས་ཀ་རི་དྷཱུ་ཀ་ན། མ་ཏ་རི་བཻ་ཏ་ན། བ་ར་ལི་ཧི་སཱ་ན། མ་ཁརྟ་ཀི་ལ་ནཱཾ། སཾ་བྷ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ཙངྟ་པ། སུརྱ་བྷ་ཏ་ར་ཨེ་པ་ཤ་ན་པ། ར་ན་བྷི་ཏི་ས་བྷུ་ར་ལཱ་པ། མ་སྨིན་ས་གུ་ལི་ཏ་ཡ་བ། འགུ་ར་འགུ་རཱ་ས་ག་ཁ་ར་ན་ལཱི། ན་ར་ན་རཱ་ཨི་ཐ་ར་པ་ཏཱ་ལ། སིར་ན་སིར་ཎ་བྷེ་ས་ར་ས་པ་ལཾ། བྷུན་དྷ་བྷུན་དྷ་ཚི་ཥ་ས་ཀེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མི་མཱི། ར་ར་རཱ། ཞེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གླུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་བླང་སྟེ། མ་སྐྱེས་པས་ན་མི་འགག་ཅིང་། །འགྲོ་དང་འོང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་མཆོག་མི་གཡོ་བ། །མཁའ་མཉམ་རྣམ་གྲོལ་གོས་པ་མེད། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །གནས་མེད་ལེན་མེད་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེ། །བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ། །ཁྱབ་གདལ་ཁང་བཟང་ཡེ་ཡོད་ཉིད། །ཁྱབ་མཉམ་པ་ལས་རྣམ་འདས་པ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཆོས་ཆེན་འབར་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་མངོན་སུམ་པ། །རྡོ་རྗེ་རི་བོ་པདྨ་ཆེ། །ཉི་མ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་གླུ། །སྒྲ་ཆེན་རོལ་མོ་མཚུངས་པ་མེད། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་ཞིང་། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྩེ། །མཁའ་དབྱིངས་བཟང་མོའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །ཀློང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་རྫོགས་ཆེ། །ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ཡངས་པའི་ངང་ནས་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་གླུ་གར་གྱི་ཕན་ཡོན་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་གཙོ། །གྲག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཀྱང་ཚིམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཉམས་ཀྱི་གྲོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཡིད་རྣམས་འཕྲོག །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག །སྐལ་ དང་ལྡན་པའི་ངང་འདུའི་གནས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་རང་དལ་འཐོབ། །རང་རིག་བདེ་བའི་གསལ་རྣམས་འདེབས། །ཤེས་པ་གཅིག་པའི་དཔུང་རྣམས་བྱེད། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། །དབང་དང་དམ་ཚིག་བདེ་བ་སྟེར། །མ་རིག་པ་དག་བཅར་ལ་གནོན། །ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངལ་སོའི་ས། །ལྟ་དང་སྒོམ་པའི་འབྲེལ་བའི་མཚམས། །སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བའི་ཞིང་། །མི་བསྐྱོད་སྣང་བ་རང་སྐྱེད་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཡང་འཛིན། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གླུ་ཡིས་ནི། །དགོས་པས་ངན་སོང་སྒོ་དགག་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གོ་རིམས་ངེས་པའི་སྤྱོད་པས་དུས་ཚོད་གཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་བསླང་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་རིམ་པས་བསླབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་དབང་གསུམ་པའི་སྔོན་འགྲོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ པས་འཁོར་འདས་ཕྱེ་ནས། རིག་པ་རྣལ་འབེབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉི་ཤུ
Chinese
进入和增进三摩地时，寂静和忿怒任何一种装束中，寂静的装束是用丝绸和珍宝装饰，穿着飘逸的衣服，戴着寂静的头饰，手持金刚铃。忿怒的装束是，六种骨饰，涂抹大量的灰烬，酥油的图案，持颅器和橛。舞蹈是结持本尊的手印。语言是念诵咒语和心咒。心是观想本尊的身相。特别是在区分轮回和涅槃的界限时，身体赤裸地安住于平常的状态，结持各种手印和跳各种舞蹈，语言和心也是如此。在森林和海岛等地方增进修持时，身体是瑜伽士的装束，吹奏手鼓、铃和笛子等，用鲜花头饰等装饰，心是观想本尊的身相，在认识自性上修习，以及安住于自性的禅定这三者互相增进，脚的舞蹈从右伸左屈，转变为左伸右屈等，语言的行为是用长短和弯曲的音调，以美妙的声音念诵，以ཨཱ་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）和ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）和ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和ཧེ་（藏文，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）和ལྱཻ་ཤག་（藏文，梵文天城体：lyai shag，梵文罗马拟音：lyai shag，汉语字面意思：拉依 夏格）等引导，念诵殊胜秘密无上的金刚语是：ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀཱི་རཱི། མཥྚ་བཱ་ལི་བཱ་ལི། ས་མི་ཏ་པུ་རུ་པུ་རུ། ཀུ་ཏ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨི་ཀ་རཱ་སུ་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ས་ལ་ཡེ། ས་མུནྟ་ཙརྱ་སུ་བྷ་ཡཻ། བྷེ་ཏ་ས་ན་བྷྱ་ཀུ་ལི་ཡཻ། ས་ཀ་རི་དྷཱུ་ཀ་ན། མ་ཏ་རི་བཻ་ཏ་ན། བ་ར་ལི་ཧི་སཱ་ན། མ་ཁརྟ་ཀི་ལ་ནཱཾ། སཾ་བྷ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ཙངྟ་པ། སུརྱ་བྷ་ཏ་ར་ཨེ་པ་ཤ་ན་པ། ར་ན་བྷི་ཏི་ས་བྷུ་ར་ལཱ་པ། མ་སྨིན་ས་གུ་ལི་ཏ་ཡ་བ། འགུ་ར་འགུ་རཱ་ས་ག་ཁ་ར་ན་ལཱི། ན་ར་ན་རཱ་ཨི་ཐ་ར་པ་ཏཱ་ལ། སིར་ན་སིར་ཎ་བྷེ་ས་ར་ས་པ་ལཾ། བྷུན་དྷ་བྷུན་དྷ་ཚི་ཥ་ས་ཀེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མི་མཱི། ར་ར་རཱ། 就像《日月和合经》中所说的那样，领受法性之歌，普贤父母的密意：未生故而不灭，无有来去周遍一切，大乐法性不变动，等同虚空无有遮蔽，无有根本亦无所依，无有处所无有取舍，乃是大法，原始解脱任运自然广大无垠。
English
When entering and enhancing samadhi, in either peaceful or wrathful attire, the peaceful attire is adorned with silk and precious jewels, wearing flowing clothes, a peaceful headdress, and holding a vajra bell. The wrathful attire is six bone ornaments, a large amount of ash smeared, patterns of ghee, a skull cup, and holding a phurba. The dance is making the mudras of the deity. The speech is reciting mantras and heart mantras. The mind is visualizing the body of the deity. Especially when distinguishing the boundaries of samsara and nirvana, the body remains naked in its ordinary state, making various mudras and performing various dances, and the speech and mind are also the same. When enhancing practice in forests and islands, the body is in the attire of a yogi, playing hand drums, bells, and flutes, and adorned with flower headdresses, etc. The mind is visualizing the body of the deity, practicing the recognition of self-nature, and enhancing the three of abiding in the meditation of self-nature. The foot dance changes from right extension and left contraction to left extension and right contraction, etc. The action of speech is reciting with beautiful sounds in long and short and curved tones, led by Ā (आ, ā, A) and E (ए, e, E) and Hūṃ (हूँ, hūṃ, 吽) and He (हे, he, 嘿) and Lyai Shag (lyai shag, 拉依 夏格), reciting the supreme secret unsurpassed vajra words: E ma ki ri kī rī. Maṣṭa bāli bāli. Sa mi ta pu ru pu ru. Ku ta li ma su ma su. I ka rā su li bha ta ye. Ca ki ra bhu li sa la ye. Sa munta carya su bha yai. Bhe ta sa na bhya ku li yai. Sa ka ri dhū ka na. Ma ta ri vai ta na. Ba ra li hi sā na. Ma kharta ki lā nāṃ. Saṃ bha ra ta me ka caṃ ta pa. Sur ya bha ta ra e pa śa na pa. Ra na bhi ti sa bhu ra lā pa. Ma smin sa gu li ta ya ba. 'Gu ra 'gu rā sa ga kha ra na lī. Na ra na rā i tha ra pa tā la. Sir na sir ṇa bhe sa ra sa pa laṃ. Bhun dha bhun dha tsi ṣa sa ke laṃ. Sa sā. Rī rī. Lī lī. I ī. Mī mī. Ra ra rā. As it is said in the "Union of Sun and Moon Sutra," receiving the intent of the song of dharmata, Samantabhadra and Samantabhadri: Because it is unborn, it is not destroyed, without going and coming, it pervades everywhere, great bliss, the supreme dharma is unmoving, equal to space, without obscuration. Without root and without support, without place and without taking, it is the great dharma, primordially liberated, spontaneously perfect, vast and expansive.
Chinese
诶！无缚亦无解脱者，遍布广大之殿堂本有，超越遍及平等者，何其广阔，虚空之界。 大法炽燃于日月之轮，自然成就且显现，金刚山、大莲花，太阳、狮子、智慧之歌。 大音声之乐无与伦比，享用虚空之边际，诸佛诸佛皆平等，普贤广大乃佛法之巅。 于虚空妙好之界怀中，界清明任运成就本自圆满。 如是之义，心性于遍布广大之状态中受持。 第三，歌舞之利益者，出自《日月和合》： 彼亦瑜伽方便之主，无声之金刚歌，亦令诸佛之心欢喜，乃瑜伽士之修行友伴，夺走空行母之心，遣除六道轮回之执着，具缘者安住于自解脱之境，心之相续皆得自如，播下自明安乐之显现，成就唯一觉性之助伴，消除有情众生之过患，清净有身者之诸障，赐予灌顶与誓言之安乐，镇伏无明之逼迫，乃诸乘之休憩处，见与修之关联处，乃精华之调伏田，不动显现自生之所，亦执持金刚萨埵之身。 如是说。 以金刚秘密之歌，以所需故，为遮止恶趣之门，乃佛陀之事业。 如是说。 第三，以次第决定之行持把握时间有三： 初学者的行持，区分轮涅之行持，发起誓愿入道之行持。 第一者，书写、供养等十事，出自《中边分别论》： 书写供养与布施，听闻、读诵与受持，讲说、讽诵与作意，以及修习，此乃十法行之自性，无量福德之聚。 如是次第修学。 第二者，实修甚深口诀，及为三灌顶之前行，以身语意三门之行，区分轮涅之后，使觉性安住之行持得以恢复。 第三者，二十
English
Emaho! Unbound and without liberation, The all-pervading, vast mansion is primordially existent. Transcending both pervasion and equality, How vast, the expanse of space! The great Dharma ablaze in the center of the sun and moon, Spontaneously accomplished and manifest. Vajra Mountain, Great Lotus, Sun, Lion, Song of Wisdom. The great sound of music is unparalleled, Enjoying the edge of space. Buddhas, Buddhas, all are equal, Samantabhadra is vast, the pinnacle of Dharma. In the womb of the excellent realm of space, The clear expanse, spontaneously accomplished, is primordially complete. Such is the meaning, taking the mind itself in the state of all-pervading vastness. Third, the benefits of song and dance, from the "Union of Sun and Moon": That is also the chief of yoga methods. The soundless vajra song, Also pleases the minds of all Buddhas. It is the companion of the yogi's experience. It steals the minds of the dakinis. It reverses the attachment to the six realms of samsara. The abode of self-liberation for those who are fortunate. All the streams of the mind attain self-ease. It plants the clarity of self-awareness and bliss. It makes the armies of single awareness. It eliminates the faults of sentient beings. It purifies the obscurations of all embodied beings. It bestows the bliss of empowerment and samaya. It suppresses the pressing of ignorance. It is the place of rest for all vehicles. The boundary of the connection between view and meditation. It is the field of taming for the essences. The place where the unmoving appearance arises on its own. It also holds the body of Vajrasattva. It is said. With the vajra secret song, Because of the need, to block the door of the lower realms, It is the activity of the Buddha himself. It is said. Third, there are three ways to seize time with the practice of definite order: The practice of the beginner, the practice of distinguishing samsara and nirvana, and the practice of initiating vows on the path. The first is the ten things such as writing and offering, from the "Madhyantavibhaga": Writing, offering, and giving, Hearing, reading, and holding, Explaining, reciting, and contemplating, And meditating, This is the nature of the ten Dharmic practices, An immeasurable heap of merit. Thus, one learns in order. The second is to practice the profound instructions, and as a preliminary to the three empowerments, with the practice of the three doors of body, speech, and mind, after distinguishing samsara and nirvana, to restore the practice of settling awareness. The third is twenty