Tibetan
དང་བྲལ་བ། ལོངས་སྐུ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ། སྤྲུལ་སྐུ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད། །སྐུ་ཡི་ངེས་ཚིག་གསལ་འཚེར་ལྡན། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་ལྡན། །ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བསམ་པ་བྲལ། །ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་གསལ་རྟོག་མེད། །སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཞེས་སོ། །གསུང་ལའང་ངོ་བོ་གྲག་པས་སྟོང་པ། ངེས་ཚིག་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྣང་བ། དབྱེ་ན་མཛད་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བ། ཚངས་པའི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་སྣང་བ། འགྲོ་དྲུག་རང་སྣང་དང་མཐུན་པའི་གསུང་སོ་སོའི་སྐད་ལྟར་སྣང་བ། སེམས་ཅན་མོས་པའི་གསུང་དབྱངས་དེས་དབང་པོ་ཚིམ་པར་སྣང་བ། བརྡའི་གསུང་བརྡ་བསྟན་པས་དོན་གོ་བར་མཛད་པ། ཚིག་གི་གསུང་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་གྲག་པས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་ལྡོག་པས་འབྱེད་དོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་བརྡ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སྐུ་ལ་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་གསུང་ལས་སྣང་བ་མེད་དོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་དུ་སྣང་བའང་བྲག་ཅའི་རྣམ་པ་ལྟར། དོན་ལ་མེད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཚོགས་པ་ལས་གྲག་པའང་ཚིག་འབྲུ་རང་མཚན་དུ་མེད་པར། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་ནི། །བྲག་ ཅ་བཞིན་ཏེ་ཡི་གེ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་གཟོ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དེ་དག་ཀྱང་རྩལ་རྫོགས་ལས། གསུང་གི་ངོ་བོ་གྲག་པས་སྟོང་། །གསུང་གི་ངེས་ཚིག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན། །སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་གསུང་ཉིད་དང་། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མཆོད་གསུང་དང་། །འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་རང་སྐད་དང་། །སེམས་ཅན་མོས་པའི་འདུལ་སྐད་དང་། །གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བརྡ་སྐད་དང་། །གྲག་པ་སྣ་ཚོགས་གསུང་དུ་བསྟན། །ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ལའང་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ། ངེས་ཚིག་རིག་པ་རང་ས་ན་གསལ་བ། དབྱེ་ན་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པ་སངས་པའི་ཐུགས། རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐུགས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཐུགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་བསམ་པར་སྣང་། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། །ཐུགས་ཉིད་དྲན་པ་སངས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་ཐུགས་དང་ནི། །སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་སུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ལའང་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ངེས་ཚིག་ལེགས་དགུ་མ་ལུས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ འབྱུང་བས་ནོར་བུ་ལྟ་བུ། དབྱེ་ན། གཞིའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་སྐུ་རང་ས་ཟིན་པས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ། ལམ་སྣང་གི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྐུ་འཁོར་ལ་གསལ་བས་གཞན་དོན་མཛད་པ་འཆར་བ། མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པས་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡོན་ཏན་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད། །ཡོན་ཏན་ངེས་ཚིག་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། །གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། །ལམ་ལ་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། །མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་འཕྲིན་ལས་ལའང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་འཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་ལ་བྱེད་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྦྱོར་བའི་ལས་མཛད་པ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་། བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་ནས། དེའི་དོན་འཚམས་པར་བྱེད་ཀྱང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་ཟླ་གཟུགས་ཆུ་ནང་དུ་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བའི་བྱ་བ་དང་། །དེའི་གནས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་དྲག་པོར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཞི་བས། འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཞི་བའི་ཐབས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བར་མཛད་དོ། །རྒྱས་པས། འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་འདོད་པའི་རེ་བ་མ་ལུས་པ་སྐོང་བར་མཛད་དོ། །དབང་གིས། སྐྱེ་དགུ་མཐུན་པར་བསྡུས་ནས་རྒྱུད་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་མ་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དོ། །དྲག་པོས། གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་ཅིང་ཁམས་གསུམ
Chinese
与（常）相离，报身与相好相离，化身与决定相离。如《功德藏》中所说： “身的自性不变异， 身的定义具明耀， 差别显示有三种， 法身报身化身具。 法身的体性离思虑， 报身的体性无明暗， 化身的体性现多样。” 如是等等。语的自性是声音空性，定义是各种法的聚积显现于法界中。差别在于，有随顺所化众生的根器而显现的，大事业的语；有显现为六十支梵音的梵天语；有随顺六道各自显现的自语；有随顺众生心意，以妙音使诸根满足的语；有以手势等表示，使人领会意义的语；有在所化众生的耳边发出声音，以此遣除烦恼的语。这些也是化身以体性一、作用异而区分。报身只有表诠。法身没有能诠，只有不可言说的意义之语。化身所显现的语，就像山谷回音一样，实际上没有，只是显现而已。这是由所化众生的福德和佛陀的加持聚合而产生的，声音和词句本身并没有自性。《宝性论》中说： “诸佛之语如谷响， 无有文字之自性。” 又如《宝性论》云： “犹如声响之回音， 由他之识而生起， 无有分别亦无作， 如是如来之语亦， 由他之识而生起， 无有分别亦无作， 如是如来之语亦， 不住内外诸方所。” 这些意义在《功德藏》中也说： “语的自性声音空， 语的定义现多样， 差别显示有六种， 佛陀事业之语以及， 梵天赞颂之语以及， 六道迷乱之自语以及， 众生悦意之调伏语以及， 秘密明妃之表示语以及， 种种声响显示为语。” 如是等等。第三是意，意的自性没有错乱，定义是觉性于自地光明。差别在于，断德圆满的智慧，忆念清明的意；证德圆满的智慧，不变金刚的意；事业圆满的意。
English
Being separate from (permanence). The Sambhogakaya is separate from characteristics. The Nirmanakaya is separate from certainty. As it is said in 'Treasury of Accomplishments': 'The essence of the body does not change. The definition of the body is clear and radiant. The distinctions are shown as three aspects. It possesses Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The characteristic of the Dharmakaya is beyond thought. The characteristic of the Sambhogakaya is without clarity or obscuration. The characteristic of the Nirmanakaya shows various forms.' So forth. Also, for speech, the essence is emptiness of sound. The definition is the appearance of various aggregates of Dharma in the sphere. The distinctions are: the speech of great activity that appears to tame beings according to their needs; the Brahma's speech that appears in sixty branches; the speech that appears as the respective languages of the six realms, in accordance with their own perceptions; the speech that satisfies the senses with pleasant sounds, according to the inclinations of sentient beings; the speech of signs that makes the meaning understood through the indication of signs; and the speech of words that eliminates afflictions by being heard by the ears of those to be tamed. These are also distinguished by the Nirmanakaya through the difference in essence and function. For the Sambhogakaya, it is merely indication. For the Dharmakaya, there is no appearance other than the speech of meaning that is beyond expression. The speech that appears as the Nirmanakaya is like the appearance of an echo. In reality, it does not exist, but merely appears. This arises from the accumulation of the merit of those to be tamed and the blessings of the Buddhas. The sounds and words themselves have no inherent existence. As it is said in the 'Uttaratantra Shastra': 'The speech of the Victorious Ones Is like an echo, without letters.' And as it is said: 'Just as the sound of an echo Arises from the consciousness of another, Without conceptualization and without creation, Likewise, the speech of the Tathagata Arises from the consciousness of another, Without conceptualization and without creation, Likewise, the speech of the Tathagata Does not abide in the outer or inner directions.' These meanings are also stated in 'Treasury of Accomplishments': 'The essence of speech is emptiness of sound. The definition of speech manifests various forms. The distinctions are shown as six aspects: The speech of the Buddha's activities, The speech of praise of Brahma and the gods, The self-speech of the deluded six realms, The taming speech pleasing to sentient beings, The secret speech of signs of the consort, And various sounds are shown as speech.' So forth. Thirdly, for mind, the essence is without delusion. The definition is awareness clear in its own ground. The distinctions are: the wisdom of complete abandonment, the mind of mindfulness and clarity; the wisdom of complete realization, the mind of the immutable vajra; the mind of complete activity.
Chinese
母续部的智慧明觉各种的三心，即：其中说到，心的体性没有错乱，心的定义显现为思维，如果分类，则显示为三种。心的自性是忆念清醒，金刚不变心，以及显示为各种智慧的心。如是。第四，功德方面，也有体性是圆满具足佛地的法，定义是所有美好都无需造作自然成就，犹如珍宝。分类是：基础的功德是法身安住自地，因此自利达到究竟；道显现的功德是报身对眷属显现，因此利他事业得以开展；最终引导的功德是化身引导众生，因此将众生引导到究竟的法身。其中说到，功德的体性生起一切，功德的定义成就各种，如果分类，则显示为三种：安住于基础的功德，显现于道的功德，以及引导至最终的功德。如是。第五，事业方面，也有体性、定义、分类三种。事业的体性是利益有情直至轮回未空之际，无需造作自然成就。现观庄严论中说：如是，此有情存在多久，其事业就被认为是永不间断的。如是。定义是：三身的事业对所化众生起作用，从而净化业和烦恼，并将他们引导到佛的境界的事业。了解所化众生的根器和习气，即使做适合他们的事情，也没有任何努力，就像水中的月亮倒影一样。续部经中说：对于所化众生的根器和调伏的行为，以及他们的处境和如是性，遍主恒常任运成就。如是。分类有四种，自生智慧大续部经中说：寂静、增益、怀爱和猛厉。如是。寂静是：净化众生的业障，息灭所有痛苦，以无尽的方便，使庄严的轮宝得以显现。增益是：增长众生的功德，圆满所有愿望。怀爱是：将所有众生和谐地聚集在一起，并通过血脉怀爱的巨大河流，广泛地开展使未成熟者完全成熟的事业。猛厉是：制裁凶恶者，并使三界
English
The three minds of the wisdom and knowledge of the Mother Tantra are various. From that very [text]: The essence of mind is without delusion. The definition of mind appears as thought. If divided, it is shown as three aspects. The nature of mind is mindfulness and awareness, the Vajra immutable mind, and it is shown as the mind of various knowledges. Thus it is. Fourth, regarding qualities, the essence is the complete perfection of the qualities of the Buddha's ground. The definition is that all nine perfections arise spontaneously without effort, like a jewel. If divided: the quality of the ground is that the Dharmakaya attains its own ground, thus fulfilling its own purpose. The quality of the path's appearance is that the Sambhogakaya is clear to its retinue, thus the activity of benefiting others arises. The quality of leading to the end is that the Nirmanakaya guides beings, thus joining them to the ultimate Dharmakaya. From that very [text]: The essence of qualities generates all. The definition of qualities accomplishes various things. If divided, it is shown in three aspects: the quality of abiding on the ground, the quality of appearing on the path, and the quality of leading to the end. Thus it is. Fifth, regarding activities, there are also three aspects: essence, definition, and division. The essence of activity is to spontaneously accomplish the benefit of sentient beings until samsara is empty. From the Ornament of Clear Realization: Likewise, as long as this existence lasts, its activity is considered to be continuous. Thus it is. The definition is: the activity of the three kayas acts on those to be tamed, thus purifying karma and afflictions, and leading them to the state of Buddhahood. Knowing the faculties and latent tendencies of those to be tamed, even doing what is appropriate for them, there is no effort, like the reflection of the moon in water. From the Uttaratantra: The faculties of those to be tamed, the actions of taming, their situation, and suchness, the pervasive lord always engages in spontaneous accomplishment. Thus it is. If divided, there are four: From the Great Tantra of Self-Arisen Awareness: Peaceful, increasing, powerful, and wrathful. Thus it is. Peaceful: Purifying the obscurations of beings and pacifying all suffering, with inexhaustible means, the wheel of ornaments arises. Increasing: Increasing the qualities of beings and fulfilling all desires. Powerful: Harmoniously gathering all beings and, through the great river of the lineage of power, extensively carrying out the activity of fully ripening those who are not yet ripe. Wrathful: Subduing the wicked and the three realms.