Tibetan
།མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་གྲོལ་ཞིང་། ཕྱི་མ་བཞིས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མཚན་མ་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཚིག་ལ་ཞེན་ཅིང་ཚིག་ལ་སྤྱོད། །མི་ཤེས་ཚིག་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །རྟགས་ལ་ལྟོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་ཉིད་རྟགས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ནས། །སྤྱོད་པས་གཞན་ལ་རྔན་སེམས་བྱེད། །རང་གི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ ནི། །གང་དག་མོས་པའི་ས་ལ་གནས། །མོས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། །དང་པོའི་ས་ལ་རེ་བ་འཇོག །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །ངང་ཉིད་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆིག་ཚུགས་བསྒོམ། །མི་རྟོག་པ་ཡི་ངང་ཉིད་ཅན། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་སྐད་ཀུན་ཏུ་རྗོད་བྱེད་པ། །ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ། །འཇུག་པ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དོན་ཉིད་བྱ་བས་འགྲུབ་པར་འདོད། །བྱ་བ་ཆེན་པོས་བཅིངས་པ་རྣམས། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་བྱེད། །དེ་ནས་བཟུང་ནས་བྱ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །བྱ་བ་རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྒྱུ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་རེ་ཞིང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས། །རྒྱུ་ཉིད་མངོན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྤྱོད་པས་ཡང་དག་དོན་ཚོལ་བ། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྟོགས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ། །ས་དང་ལམ་ལ་མི་གནས་པར། །རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་ནི། །ཡང་དག་གྲོལ་བ་ཆེན་པོར་འདོད། །ཡང་དག་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་གི་རྟོགས་པ་རྙེད་ནས་ཀྱང་། །བར་དོའི་ སྣང་བ་དག་པ་ལ། །རང་གི་ཡང་དག་ཉིད་མཐོང་ནས། །དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འདོད། །མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ངེས་པ་རྙེད་པའི་ས་ཉིད་ལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རྙེད་མཐོང་ནས། །ཡང་དག་ས་ལས་འདའ་བར་འདོད། །བྱས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལས་གཤེགས་སུ་མེད་པར་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ལ། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་གསུངས། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལམ་བསྒོམ་ཚུལ་ཐ་དད་པས། འདིར་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་འོག་མ་ནས་གདོད་ཞུགས་ཏེ་ས་ལམ་སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་། རང་ལམ་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དང་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འགྱུ་བའི་རྟོག་པ་དང་། རགས་པའི་རླུང་སེམས་རྣམས་དག་དགོས་པས། དེ་དག་དག་དུས་འོག་མའི་ས་ལམ་ཞར་ལ་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཤར་ཏེ། གོང་མ་རྫོགས་པས་འོག་མ་ཞར་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ས་གཅིག་པ་ལ། སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ས་གཅིག་ནི་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བསྒྱུར་མ་སྦྱངས་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ངེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྣོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཤར་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཁོངས་སུ་འདུས། །དེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་དང་ལུང་ཆེན་ཐོབ། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་དང་ལུས་ཕྱེད་དང་། །བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་མ་བཞི་ཡང་ལྔ་པོ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ལ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྔ་པོ་སོ་སོར་བཤད་པ་ནི། ཡང་རང་ཤར་ལས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་དེ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འགགས་པ་ནི། །ལུས་སེམས་ཕྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལ། །ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་དེ། །ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གནས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་ལ། །བྱ་རྩོལ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དེ། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྣོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་དུ་རུང་བའི་སྣོད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན། བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ། མི་དགེ་བ་ལ་འཛེམ་ཞིང་འཁོར་བ་ ལ་སྐྱོ་བ། ཁྱད་པར་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་སྟེ་བརྒྱད་ལྡན་གཅིག་ལ་བསྟན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་འདིའི་བསྟན་པ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་ཞིང་། གང་གིས་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དུ་བྱོན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། །དད་པ་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །གཏོང་བར་ནུས་ཤིང་བླ་མར་གུས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་སྡིག་པ་འཛེམ། །འགྱུར་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པོས་འཛིན། །ཡང་ན་ངང་རིང་ཤུགས་དལ་བ། །ལྷུག་པ་གླེན་པའི་ལྷོད་ཡོད་པ། །རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་དལ། །ལུས་ངག་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ལྷ་ཡི་རིགས། །ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུངས། །སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གསང་བ་ཐུབ་པ་འགའ་ལ་བསྟན། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་དམ་པ་འདི། །བསྟན་པའི་རིགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་བའི་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དོན་ལ་གུས་པ་དང་། །ཤེས་རབ་བློ་རྩལ་ཆེ་བ་དང་། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལྡན་ལ་བསྟན། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཡང་ཞུས་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་གསང་དོན་འདི། །རང་གར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ། ངེས་པའི་ལུང་རྒྱལ་ཁུ་བྱུག་མཆོག །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་གི། །རིགས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཆེན་པོ་དང་། །ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་གསུང་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །ཁྱད་པར་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་མ་ཁྱད་པར་འཁོར་ཚོགས་ཉོན། །ང་ཡིས་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྒྱལ་རིགས་དང་ནི་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དེ་བཞིན་རྗེའུ་རིགས་ཆེན་པོ་དང་། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་ལ། །གསང་སྔགས་ངེས་དོན་བསྟན་པར་གསུངས། །ཡང་ན་རིགས་མེད་ཁ་དོག་བརྟག །ཕོ་མོ་གཉིས་ནི་གང་ཡང་རུང་། །ཁ་དོག་འདི་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཡན་ལག་རགས་ཤིང་ཁ་དོག་ནག །སོ་ཉིད་ཐགས་བཟངས་དཀར་ལ་འདྲིལ། །མིག་རྩ་ཡིད་ཙམ་དམར་བ་དང་། །སྐྲ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང་། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཁམ་ནག་མདོག །ལུས་ལ་བཀུར་སྟི་ཆུང་བ་དང་། །ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་མདོག །ཚིག་རྣམས་ཤུགས་བྱུང་སྨྲ་བ་དང་། །ཡང་ན་ཚིག་གི་རྣམ་པ་ཀུན། །གཅིག་གིས་གང་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་སྨྲ། །རྫོགས་ཆེན་གདམས་ངག་བསྟན་པར་གསུངས། །དེ་རྣམས་གཅིག་ལ
Chinese
最终成就解脱的瑜伽，以及，所作圆满的瑜伽。如是说。第二，为了解说各自的意义，在十二种瑜伽中，首先说明前八种不能解脱，后四种能解脱的道理。又是那里面说到：名相词句的瑜伽是，执着于词句并且运用词句，不了解而依赖词句，我没有说那能解脱。依赖于表相的瑜伽是，自己依赖于表相，通过行为对他人产生吝啬心，被自己的分别念所束缚，我也没说那能解脱。随顺趣入的瑜伽是，那些安住在信解之地的人，做着信解的行为，在最初的地上寄托希望，我没有说那能解脱。自性决定的瑜伽是，不作分别，一心一意地修习，具有无分别的自性，我也没说那能解脱。显现是心的瑜伽是，一切从我的心中产生，如果证悟了心，还需要做什么呢？像这样普遍述说，我没有说那是解脱。趣入事业的瑜伽是，认为通过行为能够成就意义，被伟大的行为所束缚的那些人，首先发起心，然后做事，从那之后，一切都做并且成办，我也没说那能解脱。行为是因的瑜伽是，将因作为道路而升起，依赖于因，指望于因，显现因，我也没说那能解脱。作者是缘的瑜伽是，通过行为寻求真实的意义，执持不相同的宗派，我也没说那能解脱。最终成就果的瑜伽是，将证悟带到道路上，不住于地和道，见到自己的本性，认为是真正的伟大解脱。真正意义的瑜伽是，即使找到了自己的证悟，在中阴的 显现清净时，见到自己的真实性，从那之后认为是最终成就解脱。最终成就解脱的瑜伽是，在找到决定的地上，找到并且见到自己的本性，认为是真正超越了地。所作圆满的瑜伽是，本初清净是伟大的佛陀，说从那之中没有迁逝，瑜伽大
English
The yoga of ultimate accomplishment and liberation, and the yoga of complete action. Thus it is said. Secondly, in order to explain the meaning of each, among the twelve yogas, it is first explained that the first eight cannot be liberated, and the last four can be liberated. Again, it says there: The yoga of nominal words is, clinging to words and using words, not understanding and relying on words, I have not said that it can be liberated. The yoga of relying on symbols is, relying on symbols oneself, generating stinginess towards others through actions, being bound by one's own discrimination, I have not said that it can be liberated either. The yoga of following and entering is, those who dwell on the ground of faith, doing the actions of faith, placing hope on the initial ground, I have not said that it can be liberated. The yoga of determining the nature is, not discriminating, meditating single-mindedly, having the nature of non-discrimination, I have not said that it can be liberated either. The yoga of appearance being mind is, everything arises from my mind, if the mind is realized, what else needs to be done? Speaking universally like this, I have not said that it is liberation. The yoga of entering into action is, thinking that meaning can be accomplished through action, those who are bound by great actions, first generating the mind and then acting, from then on, doing and accomplishing everything, I have not said that it can be liberated either. The yoga of action being the cause is, raising the cause as the path, relying on the cause, hoping for the cause, manifesting the cause, I have not said that it can be liberated either. The yoga of the agent being the condition is, seeking the true meaning through action, holding onto different sects, I have not said that it can be liberated either. The yoga of ultimate accomplishment being the result is, taking realization onto the path, not dwelling on the ground and the path, seeing one's own nature, considering it to be true great liberation. The yoga of true meaning is, even after finding one's own realization, when the appearance of the bardo is purified, seeing one's own truth, from then on considering it to be the ultimate accomplishment of liberation. The yoga of ultimate accomplishment and liberation is, on the ground of finding certainty, finding and seeing one's own nature, considering it to be truly transcending the ground. The yoga of complete action is, primordial purity is the great Buddha, it is said that there is no passing away from it, great yoga.
Chinese
对于那四种见（解）来说，说的是地不需要修习，道不需要行走。像这样。那也是因为修道的次第不同，这里因为是使光明现前，所以说是从下部开始进入，不需要修习行走地道。但在自己的道中，三门的垢染和有质碍的蕴身，以及流动的分别念，和粗大的风心等都需要清净。那些清净之时，下部的地道自然而然地圆满的征相生起，想到上部圆满了下部自然而然地圆满，因此说大圆满是唯一地，不需要修习行走。唯一地是觉性任运成就，如《普贤行愿品》所说：不改变不修习，觉性任运圆满。就是这样。第三，对于无上之地的决定，一般显示瑜伽的分类，和具有法器之补特伽罗的分别解说两种，其中第一种是： 《自生》中说：不可思议的瑜伽，也包含在五种类别中。那也是这样的教导：大威力圆满和获得大预言，发出大气息和半身，以及安住教言之事业瑜伽。像这样。还说其余四种瑜伽也包含在这五种之中，那里面说：那也圆满于五种瑜伽。像这样。分别解说这五种瑜伽是：又是《自生》中说：三界一切有情都是安住教言之事业瑜伽。见到真谛的补特伽罗，错乱的显现止息，是身心分离的瑜伽。对于任运成就的各种显现，确定能够获得，是获得预言的瑜伽。根器最下等的，在十方化身的刹土中，安住的如来，发出大气息的瑜伽。对于原始清净不变的大（法），一切勤作都断绝的，是大威力圆满的瑜伽。像这样。第二，解说具有法器之补特伽罗，一般而言，能够开示大圆满之法的法器，如之前所说的那样。对于上师恭敬并且慷慨大方，具有信心和智慧与精进，对于不善心怀畏惧并且厌离轮回，特别是对于殊胜秘密大圆满具有信心并且具有修行的缘分，就是具有八种功德的
English
Regarding those four views, it is said that the ground does not need to be cultivated, and the path does not need to be traversed. Like that. That is also because the methods of practicing the path are different. Here, because it is to make luminosity manifest, it is said that one enters from the lower part, and there is no need to cultivate and traverse the ground and path. But in one's own path, the defilements of the three doors, the aggregates with materiality, the wandering thoughts, and the coarse winds and minds all need to be purified. When those are purified, the signs of the completion of the lower ground and path naturally arise. Thinking that the upper part is completed, the lower part is naturally completed, therefore it is said that the Great Perfection is the single ground, and there is no need to cultivate and traverse. The single ground is the spontaneously accomplished awareness, as it is said in the Kunjed Gyalpo: "Without changing, without cultivating, awareness is spontaneously perfect." Like that. Third, regarding the determination of the supreme state, there are two types: the general teaching of the classification of yoga, and the specific explanation of the vessel-holder individual. The first is: In Rangshar it says: "Inconceivable yoga is also included in the five categories. That is also this teaching: great power completion and obtaining great prophecy, exhaling great breath and half-body, and the yoga of abiding by the command. Like that. It is also said that the other four yogas are also included in these five, and it says there: "That is also completed in the five yogas." Like that. Explaining the five yogas separately is: Again, in Rangshar it says: "All sentient beings of the three realms are the yoga of abiding by the command. That individual who sees the truth, the cessation of deluded appearances, is the yoga of separating body and mind. For the spontaneously accomplished various appearances, to be certain of obtaining, is the yoga of obtaining prophecy. That lowest of the lowest faculties, in the pure lands of the ten directions of emanation, the Thus Gone One who abides, is the yoga of exhaling great breath. For the primordially pure, unchanging great (dharma), all efforts are abandoned, is the yoga of great power completion. Like that. Second, explaining the vessel-holder individual, in general, the vessel that can be taught the Dharma of the Great Perfection is as previously stated. Respectful to the lama and generous, having great faith, wisdom, and diligence, fearing non-virtue and weary of samsara, especially having faith in the supreme secret Great Perfection and having the karma to practice, that is, possessing eight qualities.