Tibetan
་བའི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་ས། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གཟེར། ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློས་བརྟག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འཕྱོང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མེ་ལོང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་རྩེ་མོ། གྲོལ་བའི་ཡུལ། གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ཁང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ནོར་བ་བསྟན་པ། མི་འགྱུར་བ་རྩ་བའི་ལུང་ཆེན་པོ། ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་གྲོལ་ས་ཆེན་པོ། མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཡིག་ཆེན་པོ། རྟག་པར་དཀའ་བའི་འཕྱོང་ཆེན་པོ། ལྟ་ བར་དཀའ་བའི་མེ་ལོང་ཆེན་པོ། བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ལམ་ཆེན་པོ། གནས་པར་དཀའ་བའི་ཡུལ་ཆེན་པོ། ཕྱིན་པར་དཀའ་བའི་ས་ཆེན་པོ། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ། གཏིང་མེད་པའི་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཆེན་པོ། ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་གདངས་ཆེན་པོ། ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་མེད་པ། ཡུལ་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ། སེམས་མེད་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ། མི་འགྱུར་ཡོངས་སུ་གདལ་བ་ཆེན་པོ། ཕྲ་བ་ལ་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཆེན་པོ། ཆེ་བ་ལ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཆེན་པོ། ཟླུམ་པ་ལ་དབྱིབས་མེད་པ་ཆེན་པོ། འཁྱུག་པ་ལ་དབུགས་མེད་པ་ཆེན་པོ། གསལ་བ་ལ་མདོག་ནག་པ་ཆེན་པོ། མེད་པ་ལ་མཉེན་པ་ཆེན་པོ། སྣང་བ་ལ་བརྟག་དཀའ་བ་ཆེན་པོ། སྟོང་པ་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ། གཅིག་པ་ལ་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཆེན་པོ། གཉིས་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། མཛེས་པ་ལ་རྒྱན་མེད་པ་ཆེན་པོ། གང་བ་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྨིན་པ་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། སྐུ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་སྣང་བ། ཆོས་སྐུའི་ངང་ན་གཏིང་གསལ་གྱི་སྐུ་འཆར་གཞིར་སྣང་བའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལྟར་གཞལ་ན་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་མཐའ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྟར་གཞལ་ན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་རུམ་ན་ ནང་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འབྱུང་གནས་སུ་ཕྲ་བའི་ཆར་གཏིང་གསལ་དུ་གནས་ཏེ། དེའི་ངོས་ནས་ཕྱེ་ན། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་གསལ་བ། ཡེ་ཤེས་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་དཔངས་མཐོ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་བྲིས་པར་བཀྲ། ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་རི་རྒྱལ་ནི་མ་བརྩིགས་པར་དཔངས་མཐོ། ཡེ་ཤེས་གདལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནི་མ་བྱས་པར་རྒྱ་ཆེ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་མ་རྙོག་པར་རང་གདངས། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཉི་མ་ནི་མ་བྱས་པར་འཆར་ནུབ་མེད། སྟོང་ཉིད་གདལ་བའི་ཐང་ནི་མ་བཀོད་པར་ཆ་སྙོམས། ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་སྦྱངས་པར་ཉེ་རིང་མེད། རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྟ་ནི་བརྒྱུགས་ཀྱང་ཆད་པ་མེད། རིག་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལ་རྒྱུན་འཆད་མེད། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད། རིག་པ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་གི་མཐའ་དང་བྲལ། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་འགག་ལ་ཡོངས་སུ་གསལ། རིག་པ་ཀུན་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། རིག་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད། རིག་པ་ཀུན་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གསལ་ལ་ལྷུན་སྟུག་ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། རིན་པོ་ ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་བཀོད་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྤྲས་པའི་བཙུན་མོ་ནི་རྒྱན་བཟང་། རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པའི་རྟ་ནི་བང་མགྱོགས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐང་ལ་ཟད་པ་མེད་ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ནི་ཚད་མེད་དེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གཟུང་དུ་མེད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ཆེ་ཆུང་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩལ་ནི་སྤངས་ཐོབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་སེང་གེ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གང་སྟོང་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བདག་རྟོག་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལས་འདས་ཏེ་རང་སྣང་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ཚད་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ལ་རྩིས་མེད་དོ། །གནས་ལ་བཟང་ངན་མེད་དོ། །
Chinese
趋入究竟之彼岸，无有变异之橛，照见此岸，超越以分别心衡量之界限之悬崖，一切智之明镜，一切道之顶峰，解脱之境，秘密之王一切佛法之大宝藏，从中，无有文字，开示无谬之智慧，不变之根本大圣言，宽广法性之大显现，证悟法性之大力量，见解自生之大解脱处，不变之大橛书，恒常难测之大悬崖，难见之大明镜，难行之大道，难住之大境，难至之大地，虽无而显现之大显现，无底深渊难以衡量之大，无有周遍之大觉性，对于大智慧，无有能辨别者，于境与识二者皆无有之大证悟，无心之大显现，不变之广大普及，微细难以把握之大，广大无可见者之大，圆形无有形状之大，流动无有气息之大，明亮而色黑之大，无有而柔软之大，显现而难以测度之大，空性而显现之大，唯一而无有间断之大，显现如二而圆满之大，美丽而无有装饰之大，充满而空性之大，成熟而道圆满之大，显现如身而无有来去之大。如是。彼亦显现为界与智慧二者，于法身之自性中，显现为明澈之身之基础。第二，广说差别，分二，若衡量本体为空性，则如原始清净之虚空般，于任何处皆未成立，故为离边大圆满法身之广阔虚空。若衡量显现为光明，则于法身之界限内，内明任运成就之智慧身语意，于无尽庄严轮之生处，以微细之相，安住于明澈之中。若从彼之方面分析，则于五智慧之坛城中，本自明亮。于彼智慧之上，因无有其他，故为高耸。智慧之宫殿任运成就，故为广大等。于普贤王如来意之明镜中，珍宝啊！
English
The ultimate destination of approach, the unmoving peg, the cliff that transcends the realm of conceptualization by seeing this shore, the mirror of omniscience, the pinnacle traversed by all paths, the realm of liberation, the great treasury of all the secret king's teachings, from which, without letters, the unerring wisdom is shown, the unchanging great root scripture, the great manifestation of vastness, the great power of the nature of reality, the great liberation place of self-arisen view, the great unchanging peg letter, the great cliff that is always difficult to measure, the great mirror that is difficult to see, the great path that is difficult to traverse, the great realm that is difficult to dwell in, the great land that is difficult to reach, the great manifestation that appears even though it is not, the great immeasurable depth, the great primordial sound without pervasiveness, the great wisdom without a discriminator, the great realization that is without the two, object and awareness, the great manifestation without mind, the great unchanging and complete expansion, the great subtle and difficult to grasp, the great vast and invisible, the great round and formless, the great flowing and breathless, the great clear and black in color, the great nonexistent and soft, the great manifestation and difficult to examine, the great emptiness and manifestation, the great one and uninterrupted, the great appearing as two and complete, the great beautiful and unadorned, the great full and empty, the great ripe and path complete, the great appearing as body and without coming and going. Thus it is. That also appears as the two, realm and wisdom, in the nature of the Dharmakaya, it appears as the basis for the clear body. Second, explaining the differences in detail, in two parts, if the essence is measured as emptiness, then like the primordial pure sky, it is not established anywhere, therefore it is the vast expanse of the Dharmakaya of the great perfection free from extremes. If the appearance is measured as clarity, then within the realm of the Dharmakaya, the spontaneously accomplished wisdom body, speech, and mind, in the source of the endless wheel of ornaments, in a subtle way, dwells in clarity. If analyzed from that aspect, then in the mandala of the five wisdoms, it is primordially clear. Above that wisdom, because there is nothing else, it is high. The palace of wisdom is spontaneously accomplished, therefore it is vast, and so on. In the mirror of the mind of Samantabhadra, a jewel!
Chinese
唉！圆满庄严的坛城是不画而自成的，智慧坚固的须弥山是不堆砌而高耸的，智慧广阔的宫殿是不造而广大的，智慧空阔的海洋是不搅动而自清的，智慧明亮的太阳是不作而无有起落的，空性广阔的平原是不设而平等的，智慧不变的道路是不修而无有远近的，觉性不变的骏马是奔驰也不穷尽的，觉性无缘的河流是流动也不间断的，觉性智慧的种子是没有增减的，觉性空明的智慧是不可分割的，觉性无执的智慧是远离能所的边际的，觉性无念的智慧是不停滞而完全明晰的，觉性普明的智慧是不混杂而完全圆满的，觉性普现的智慧是明晰而无有执着的，觉性普明的智慧是明晰而自然丰厚的。自显中说，珍 宝的宫殿是布置精美的，珍宝庄严的妃女是装饰美好的，珍宝美丽的骏马是奔驰迅速的，珍宝种种的平原是没有穷尽的。第三，总结意义的果实是，与法界和智慧无别的佛陀，其功德的集合是无量的。宝饰庄严中说，圆满正等觉佛陀的神变是无量的，不可思议的，不可执取的，不可测量的。佛陀的显现是超越大小的边际的，如同虚空一般。佛陀的力量是超越是非的边际的，如同大象一般。佛陀的功力是超越断证的边际的，如同狮子一般。佛陀的功德是超越有无的边际的，如同如意宝珠一般。佛陀的体性是超越我执的边际的，即是普遍的智慧。佛陀的安住方式是超越根和境的，即是自现。这是自然本智的语句。自显中说，圆满正等觉佛陀的意是无有边际的，佛陀的证悟是无量的，智慧是不可计数的，处所是没有好坏的。
English
Alas! The perfectly arranged mandala is unpainted and naturally complete. The wisdom-stable Mount Meru is unbuilt and towering. The wisdom-vast palace is unmade and expansive. The wisdom-open ocean is undisturbed and naturally clear. The wisdom-clear sun is unmade and without rising or setting. The emptiness-vast plain is unarranged and equal. The wisdom-unchanging path is untaught and without near or far. The awareness-unchanging horse, though running, is never exhausted. The awareness-unaimed stream has no interruption. The awareness-wisdom seed has no increase or decrease. The awareness-empty-clear wisdom is indivisible. The awareness-ungrasping wisdom is free from the limits of grasping. The awareness-non-conceptual wisdom is unceasing and completely clear. The awareness-all-clear wisdom is unmixed and completely perfect. The awareness-all-appearing wisdom is clear and without grasping. The awareness-all-clear wisdom is clear and naturally abundant. From Rangshar it says: The jewel Palace is beautifully arranged. The jewel-adorned consort is beautifully ornamented. The jewel-beautiful horse is swift. The jewel-various plain is inexhaustible. Third, the conclusion of the fruit of meaning is that the qualities of the Buddha, who is inseparable from the expanse and wisdom, are immeasurable. From Norbu Trakö it says: The miraculous power of the perfectly complete Buddha is immeasurable, inconceivable, ungraspable, and unmeasurable. The appearance of the Buddha transcends the limits of large and small, like the sky. The power of the Buddha transcends the limits of yes and no, like an elephant. The skill of the Buddha transcends the limits of abandonment and attainment, like a lion. The qualities of the Buddha transcend the limits of existence and non-existence, like a wish-fulfilling jewel. The essence of the Buddha transcends the limits of self-grasping, which is all-pervading wisdom itself. The way the Buddha abides transcends the senses and objects, which is self-appearance itself. These are the words of natural wisdom itself. From Rangshar it says: The intention of the perfectly complete Buddha has no end. The realization of the Buddha is immeasurable. Wisdom is countless. The place has no good or bad.