Tibetan
འཕང་བའོ། །འདིའི་སྒོ་མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་ཆོས་ལ་སྦྱངས་པ་རྣམས་སྒྱུ་ལུས་འཛིན་པ་དང་། བདེན་མེད་དུ་སྦྱོང་བ་དང་། ཞིང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གྲོལ་བ་སྲིད་པར་བཤད་དེ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཡིག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ལ་གོམས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞིང་དག་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་དང་། མངལ་སྒོ་ངན་པ་ལས་ལོག་སྟེ། བཟང་པོ་འདེམ་པར་བྱེད་པའོ། །གསེར་ཕྲེང་ལས། འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཆ་ཙམ་དུ། །རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་སྣང་དུ། །རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་ཤེས་ནས། །སྤྲུལ་པ་དྲན་པས་རང་རྒྱུད་འགྲོལ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ཉི་ཤུ་སྟེ། འཁོར་ཚུལ། ངེས་ཚིག །ཆ་བྱད། མངོན་ཤེས། རྫུ་འཕྲུལ། ཚེ་ཚད། ཁ་དོག །མགོའི་ལྟ་ལུགས། ལས་སོག་མི་སོག་གི་ཁྱད་པར། ལས་ཀྱི་ལྟས། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ལུས་ཀྱི་ཚད། སྐྱེ་གནས་ངོས་གཟུང་བ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར། འོད་ཀྱི་ཚད། ལས་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར། ཕྱི་མའི་ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲེལ་ ཚུལ། ཁམས་གསུམ་གང་དུ་གཏོགས་པའི་ཁྱད་པར། ཕྱི་མའི་མངལ་དུ་ཚུད་པའི་ལྟས། དཔེ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དང་པོ་འཁོར་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། འདིའི་སྒོ་མ་མཐོང་བའམ་མཐོང་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མ་ལོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཡུན་ཐུང་བ་དང་། རང་སྣང་དུ་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁ་འཁྱལ་ཏེ། ཤ་ཁྲག་རང་ཀའི་གཟུགས་མེད་ཀྱང་སྔོན་ནས་ལུས་ལ་བདག་འཛིན་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ལྟར་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཞིང་ཤ་གཟུགས་སྐྱོན་མེད་དུ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འཆར་བས། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །མི་བཟློགས་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཞེས་ཆ་ལ་བཏགས་ནས་བཤད་དེ། ཤ་གཟུགས་དང་དབང་པོ་རང་མཚན་དུ་ཡོད་ན་ལུས་བླངས་ཟིན་དངོས་སུ་འགྱུར་བས་བར་དོ་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་འབྱུང་གཞི་རྡོས་པའི་ལུས་དང་བྲལ་བས་ཡིད་ཀྱི་སྲིད་པའི་མིང་དང་། འབྱུང་བཞི་ས་བོན་གྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་འཇུག་ཏུ་ཉེ་བས་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་མིང་གཉིས་པ་ཅན། ས་ཟིན་མེད་པས་ལས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་འཁོར་བའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་། རིགས་དྲུག་གི་ལུས་དངོས་སུ་མ་བླངས་པའི་བར་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་བར་ཞེས་བྱའོ། །དོ་ནི་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་དབུས་ཉིད་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །སྲིད་པ་ནི་ཁ་ཅིག་སྤྲུལ་སྐུར་སྐྱེ་སྲིད། ཁ་ཅིག་ལྷ་མིན་སྐྱེ་ སྲིད། ཁ་ཅིག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་སྲིད། ཁ་ཅིག་གྲོལ་སྲིད་པས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བར་སྲིད་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཆ་བྱད་ནི། བར་དོར་ཇི་ཙམ་སྡོད་པའི་ཡར་ཕྱེད་སྔ་མའི་རྣམ་པ་ལ། མར་ཕྱེད་ནས་ཕྱིས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ལུས་དང་། གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་སྙམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཆ་བྱད་བཞིན་ནོ། །དེའང་ལྷ་མིར་སྐྱེ་བ་ལེན་ན་དེའི་རྣམ་པ་སྟེ། གཟུགས་སུ་སྐྱེ་ན་དང་པོ་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་ཡོད་པ་སྙམ་མོ། །གཟུགས་མེད་ལ་ཡར་སྐྱེ་དུས་གཟུགས་མེད་པས་རྣམ་པ་མི་འཆར་ཡང་། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་མེད་ནས་ཁམས་འོག་མར་འཕོ་དུས་ཕྱེད་སྔ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྭངས་པ་ཙམ་རང་སྤྲུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་མེད་ལ། ཕྱེད་ཕྱི་མ་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་འཆར་རོ། །ལྷ་མིན་དང་། ངན་སོང་གསུམ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་འཆར་ལ། མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་ན་ཟང་ཐལ་བས་བར་དོ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡར་ཟང་ཐལ་བ་དང་། འཕོ་བ་འབྱོངས་པས་སྐྱེ་གནས་གང་དུ་ཟང་ཐལ་བས་བར་དོ་མི་སྣང་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་བར་སྲིད་ལ་ལམ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་མངོན་ཤེས་ནི། སྔར་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཆ་བག་ལ་ཉལ་འདིར་ཡོད་པ་དེའི་དབང་གིས་སྔར་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒྱ་དང་། དཔངས་དང་། ཚད་དང་། ཆགས་འཇིག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱིས་སྐྱེ་ས་དེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་སྐད་ཅིག་ལ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་མཐོང་བ་བཞིན་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ མའི་གནས་གང་སྐྱེ་དེར་འདོད་ཅིང་འདུན་པས་སྐྱེ་སྟེ། ལྷ་མའི་ཡུལ་མཐོང་ནས་ཆགས་པས་དེར་སྐྱེ་བ་དང་། ལྷ་མིན་དང་། དུད་འགྲོའི་ནགས་དང་མཚོ་གླིང་མཛེས་དགུར་མཐོང་བས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་ལ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གསལ་བའི་མེའི་སྣང་བ་མཛེས་ཤིང་ཆགས་པ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཕྱིན་པ་སྙམ་པ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། མདོར་ན་གང་སྐྱེའི་གནས་དེ་མཛེས་ཤིང་དགའ་བར་མཐོང་བ་དང་། དགྲས་དེད་པས་སྐྱབས་སུ་མཐོང་ནས་དེར་གབ་པའི་སེམས་དར་ཅིག་ཆགས་པས་སྐྱེ་བ་ལེན་ནོ། །དེའང་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མངོན་ཤུགས་ལངས་པས་ཡུལ་ལ་དགའ་གདུང་ལྷག་པར་ཆེ་བ་སྐྱེ་ལ། གཟུགས་སུ་སྐྱེ་ན་རགས་སྣང་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་འོད་ལ་དགའ་གདུང་སྐྱེའོ། །གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ན་སྣང་བ་གང་ཡང་དགའ་གདུང་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སེམས་གནས་པ་ཙམ་ལ་དགའ་བར་སྐྱེའོ། །སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལས། དེ་ནས་བག་ཆགས་ཚན་ཆེ་བའི་དབང་གིས་འགག་གོ། །འདིར་མངོན་ཤེས་འཆར་བའི་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་འདིར་སྒྲིབ་བྱེད་ལུས་རང་ཀ་མ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གོང་དུ་མཐོང་བའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའོ། །ལྔ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ནི། དབང་པོ་གསལ་ཞིང་ལུས་རྫོགས་པར་སྣང་བ་དེ་རྨི་ལམ་དུ་འཕུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཤེས་པ་གང་གཏད་དེར་ཚུད་དེ། ཆུང་བ་ཁབ་མིག་དང་རྟ་རྔའི་བརྒྱ་གཤགས་ཀྱི་ནང་དུའང་ཚུད་ལ། ཆེ་ བ་རྟ་གླང་དང་རི་བྲག་དང་ནམ་མཁའ་ལའང་ཚུད་པས། གཟུགས་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་འོང་ལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་། འབྱུང་བ་གང་ལའང་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས། བྲག་གི་ནང་ལ་སོགས་པ་དང་སྒོ་ངའི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་འོང་བའི་གནད་དོ། །འདིའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་མའི་མངལ་མ་གཏོགས་པ་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། རིས་མཐུན་པ་དང་ལྷའི་མིག་ཅན་མ་གཏོགས་པས་དེ་མི་མཐོང་ལ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིས་ཀུན་ཕར་མཐོང་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་གོང་དུ་ལོངས་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐོང་བའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱུང་ནས་ཡང་འགགས་ཤིང་ནུབ་སྟེ་སྣང་བ་གཞན་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཤར་དུས་གོང་མ་རྣམས་བརྗེད་ནས་མི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྔ་ཕྱི་རྨི་ལམ་ཁུང་དེར་མི་དྲན་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཚེ་ཚད་ནི། སྣང་བའི་སྐྱེ་ཚུལ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་ཞག་བདུན་ལ་རྫོགས་ཏེ། བར་སྲིད་དེའི་ཚེ་ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དེ་ལས་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གོང་གི་སྣང་བ་སད་ནས། ཡིད་ཀྱི་ལུས་བླངས་ཏེ་ལན་བདུན་དུ་འཆི། ལན་བདུན་དུ་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྐྱེ་ཤི་བཞིན་ནོ། །བདུན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་བརྫུས་ནས་སྐྱེ་ལ། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་སྟོབས་འདི་བས་ན་ཞག་བདུན་བདུན་གྱི་བདུན་ཚིགས་བྱས་པས་ཕན་ཆེའོ། །དེའང་སྐྱེ་བ་བདུན་གནས་པར་སྣང་བ་བདུན། འཆི་ བར་སྣང་བ་བདུན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཕྲག་གཅིག་ནི། ལུས་ལེན་པའི་རིང་མཐའ་སྟེ། བདུན་ཚན་བདུན་གྱི་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། དེའི་ཁོངས་སུ་ལས་ཐ་དད་པས་ལུས་སོ་སོ་བ་ལེན་ནོ། །སྤྱིར་བར་སྲིད་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་མཐའ་ཞག་བདུན། རིང་མཐའ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ། བར་མ་དེའི་བར་རོ། །དེའང་འདོད་པ་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལྟར། དེར་ཡང་དུས
Chinese
完结篇。 没有见过这个门径的普通众生，如果修习佛法，就能通过执持幻身、修习无实、以及意念清净刹土而获得解脱，正如各自的修法仪轨中所说的那样。没有修习佛法习惯的人，则会发愿往生清净刹土、皈依三宝，并且避免进入恶劣的胎门，而选择好的胎门。 《金鬘论》中说：“迷惑于存在的部分，自显现显现为无自性，认识到自显现无自性后，以忆念化身而解脱自相续。” 第二，详细解说有二十个方面：流转方式、词义、特征、神通、神变、寿命、颜色、头部的姿势、业是否集中的差别、业的征兆、名称的类别、身体的尺寸、出生地的确定、行为的差别、光芒的强度、业缘的差别、后世的身体与烦恼的关联方式、属于三界哪一界的差别、后世入胎的征兆、用比喻来近似地表示。 第一，流转方式的差别是：没有见过这个门径，或者即使见过也不相信、没有修习的人，法性中阴的时间短暂，并且由于不认识自显现，所以在有中阴中反复漂流。虽然没有血肉之躯，但由于先前对身体执着的习气，会产生如同梦中之身一样，根识齐全、血肉无损的显现。因此说：“先前存在的有身，根识齐全、无碍，同类天眼清净者能见，不可逆转，那就是乾闼婆。”这是就部分而言说的。如果血肉和根识真实存在，那就变成了已经获得身体的真实存在，与中阴的说法相矛盾。因此，由于脱离了粗大的地基之身，所以称为意生身；由于依靠四大种子的部分而接近于进入身体，所以又称为幻身。由于没有地基，所以被业力驱动而四处漂流。 第二，词义是：由于法性的显现消失，并且在没有真正获得六道之身之间的显现，所以称为“中”。“阴”是指将两者结合在一起的中间状态。有的是
English
Concluding remarks. Ordinary beings who have not seen this gateway, if they practice the Dharma, can attain liberation by holding the illusory body, practicing non-reality, and contemplating pure lands, as stated in their respective practice manuals. Those who are not accustomed to practicing the Dharma will make aspirations to be reborn in pure lands, take refuge in the Three Jewels, and avoid entering bad wombs, choosing good ones instead. The "Golden Garland" states: "In the mere part of delusion's existence, self-appearance appears as without self-nature. Having recognized that self-appearance is without self-nature, one is liberated from one's own continuum by remembering the emanation." Second, the detailed explanation has twenty aspects: the manner of wandering, the meaning of the term, characteristics, clairvoyance, magical powers, lifespan, color, the posture of the head, the difference between karma being accumulated or not, signs of karma, categories of names, size of the body, identification of the place of birth, differences in conduct, intensity of light, differences in karmic connections, the relationship between the future body and afflictions, the difference of belonging to which of the three realms, signs of entering the womb in the future, and illustrating with close examples. First, the difference in the manner of wandering is: those who have not seen this gateway, or even if they have seen it, do not believe or practice it, the bardo of dharmata is short, and because they do not recognize self-appearance, they repeatedly wander in the bardo of existence. Although there is no body of flesh and blood, due to the habitual clinging to the body from before, there arises an appearance as if the senses are complete and the flesh is undamaged, like a dream body. Therefore, it is said: "The previously existing body of existence, complete with senses and unobstructed, is seen by those with pure divine eyes of the same kind. Irreversible, that is a gandharva." This is said in terms of a part. If flesh and blood and senses truly existed, it would become a real existence that has already taken a body, which contradicts the statement of being in the bardo. Therefore, because it is separated from the gross body of the elements, it is called the mind-made body; because it relies on the part of the four elements' seeds and is close to entering a body, it is also called the illusory body. Because there is no ground, it is driven by karma and wanders everywhere. Second, the meaning of the term is: because the appearance of dharmata has ceased, and it is the appearance between not truly obtaining a body of the six realms, it is called "bardo" (intermediate state). "Do" refers to the middle state that connects the two. Some say that "existence" is a
Chinese
也有可能转生为天。有些可能转生为阿修罗。有些可能转生到恶道。有些可能解脱，因此称为“有”，也就是中阴。第三个是相状：在中阴停留多久，前半部分是之前的样子，后半部分则以为是之后将要转生之处的身体、衣服和装饰等，就像梦中的相状一样。也就是说，如果转生为天人，就是天人的样子。如果转生到色界，则以为最初是光的身躯。转生到无色界时，因为无色界没有形相，所以不会显现形象，而是从虚空清净的显现中产生。从无色界转移到下界时，前半部分只是清净的禅定，除此之外没有其他，只是自生禅定的形象，后半部分则会显现将要转生之处的形象。阿修罗和三个恶道的形象会显现。如果转生到无间地狱，因为是直截了当的，所以没有中阴。同样，向上直截了当，或者因为已经掌握了迁识法，无论转生到哪里都是直截了当的，所以不会显现中阴。其他众生则是在中阴中修持道。第四个是神通：之前法性中阴的神通的习气潜藏于此，凭借它的力量，能够像在镜子中看到影像一样，瞬间了知之前所居住的世界的器情世界的广度、高度、尺度、成住坏空等等，以及之后将要转生之地的器情世界的特征。因此，对于之后将要转生的地方，由于贪恋和渴望而转生。看到天女的国土后，由于贪恋而转生到那里。看到阿修罗、畜生的森林、湖泊岛屿等美丽的地方，就会转生到那些地方。地狱、饿鬼的处所，也以为是光明灿烂的火焰景象美丽而贪恋，以为是前往那里而转生。总之，无论转生到哪里，都会认为那个地方美丽而令人喜悦，或者因为被敌人追赶而认为是庇护所，从而产生想要躲藏在那里的心，生起一念贪恋而转生。也就是说，所有转生到欲界众生，都是因为心中生起强烈的贪欲，对境产生极大的喜悦和痛苦而转生。如果转生到色界，则对粗糙的显现感到厌恶，而对光明产生喜悦和痛苦。如果转生到无色界，则对任何显现都没有喜悦和痛苦，只是安住在什么都没有的心中而感到喜悦并转生。器情世界的显现也是
English
Some may be reborn as gods. Some may be reborn as asuras. Some may be reborn in the lower realms. Some may be liberated, hence it is called 'existence,' which is the bardo. The third is the characteristics: For the duration of the bardo, the first half is the appearance of the previous state, while the latter half is the body, clothes, ornaments, etc., of where one will be reborn, like the characteristics in a dream. That is, if one is to be reborn as a god or human, it takes on that form. If one is reborn in the form realm, one thinks that initially it is a body of light. When ascending to the formless realm, since there is no form, no appearance arises, but it arises from the appearance of clear space. When transferring from the formless realm to a lower realm, the first half is just the clarity of samadhi, nothing other than the appearance of self-arisen samadhi. The latter half shows the appearance of where one will be reborn. The appearances of asuras and the three lower realms will appear. If one is reborn in Avici hell, there is no bardo because it is direct. Similarly, going directly upwards, or because one has mastered transference, wherever one is reborn is direct, so the bardo does not appear. Others practice the path in the bardo. The fourth is direct perception: The habitual tendencies of the direct perception of the dharmata bardo are latent here, and by its power, one knows the extent, height, measure, arising, abiding, decay, and destruction of the container and contents of the world one previously inhabited, and the characteristics of the container and contents of the place where one will be reborn, all in an instant, like seeing reflections in a mirror. Therefore, one is reborn in the place where one desires and longs for the future. Seeing the land of the goddesses, one is reborn there due to attachment. Seeing the beautiful forests, lakes, and islands of asuras and animals, one is reborn in those places. The places of hell and pretas are also seen as beautiful and attractive appearances of bright rays of fire, and one thinks of going there and is reborn. In short, wherever one is reborn, one sees that place as beautiful and joyful, or one sees it as a refuge from being chased by enemies, and one takes rebirth with a moment of attachment to hiding there. That is, all beings reborn in the desire realm are reborn because of the arising of strong desire in the mind, and the great joy and suffering towards objects. If one is reborn in the form realm, one is disgusted with gross appearances and experiences joy and suffering towards light. If one is reborn in the formless realm, one has no joy or suffering towards any appearance, and one is reborn with joy in just abiding in a mind of nothingness. The appearance of the container and contents is also