Tibetan
པ་ལ་གཏད་པའི་ཡུལ་མེད་དེ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པས་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བརྟུལ་བ་ལྟར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་འདུས་ཏེ་དྷ་ཐིམ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟར་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་དེ་རིག་པ་རང་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་དེ་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་པོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་དཔེར་ན་ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །འོད་ལ་འོད་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་ལ་སྐུ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལ་ཆུ་བོ་ ཐི་མ་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་གྲོལ་ལ་མཐའ་གྲོལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་དཔེར་ན་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བཏུལ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་དེ་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མན་ངག་གིས་གནད་དུ་བརྡེག་པ་དང་། དུས་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་དམིགས་སུ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་འདི་དང་བར་དོ་གཉིས་ཀར་གནད་དུ་བསྣུན་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ངོ་བོ། རང་བཞིན། ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་གནད་གསུམ་ལས། ངོ་བོའི་གནད་ནི་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་ཤེས། ཡིན་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་གདེང་བཅའ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་འོད་དུ་སྣང་ཡང་། ངོ་བོ་རིག་གདངས་གཅིག་ལས་མ་འདས་པའི་རང་གི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཟང་ཀ་དེ་ཀ་དག་གི་རང་ངོ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ས་ཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ངང་དེ་བཏང་བཞག་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་དུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་མ་ཡེངས་ལ་མི་འཛིན་པས་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེའི་ཚེ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་ཞིང་གྲོལ་བས་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ མ་སྤངས་པར་རང་གྲོལ་བའི་གདེང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ལ་ཟློས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གནད་གལ་པོ་ཆེའི་ཆིངས་གཅིག་ཐལ་ལོ། །རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་ངོ་ལས། དོན་རང་གསལ་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འུབས་ཆུབ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལ་བཟླས་ནས་བསྒོམས་པས། དེའི་འཛིན་པ་ཡང་གྲོལ། ལས་གཞན་ཡང་མེད་པ་ནི། འོད་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་སྟེ། ཕར་ལ་བལྟས་པས་ཚུར་ལ་གསལ་བའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་རྗེན་པར་བུད་པའི་ངོ་བོ་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བལྟས་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། རིག་པ་ལ་བལྟས་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཟང་མར་རང་ཤར་བས། གྲོལ་ས་པར་གྱིས་བཏབ་པའི་མན་ངག །གནད་གལ་པོ་ཆེའི་ཆིངས་གཉིས་ཐལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེའི་གནད་ནི། ཕྱིའི་གདུལ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་རེ་ལ་ནང་གི་གདུལ་བྱེད་དམ་འཆར་བའི་རིག་པ་དུ་མ་འཕྲོ་དུས། ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་རྗེས་མི་བཅད། རང་ངོ་མི་བརྟག །ནང་དུ་མི་དགག་པར་གང་ཤར་དེ་ཀའི་ཐད་དེར་ཅོག་གིས་བཞག་ལ། བར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པར་ཟང་ངེ་ཐལ་ལེ་བ་དེ་ངོས་བཟུང་བས། གྲོལ་ས་ཅེར་མཐོང་དུ་ཟིན་ཏེ། ཤར་གྲོལ་རང་ཡལ་གྱི་རིག་པ་ཧར་སངས་བར་མེད་རྗེན་པར་ཟང་ཐལ་བ་དེ་ཀ་འདི་དང་བར་དོའི་ཤེས་པ་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བས། ཀ་དག་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་ ཟིན་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། གནད་གལ་པོ་ཆེའི་ཆིངས་གསུམ་ཐལ་ལོ། །འདི་གསུམ་ནི་གསང་བ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཡང་ཞུན་གྱི་ཐིགས་པ་རབ་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། ཁ་འདུམས་ལ་ཆོད་ཆེ་བ། མདོ་འདུས་ལ་ཆིངས་ཆེ་བ། གནད་ཟབ་ལ་གལ་ཆེ་བ། སྙིང་གི་བུ་མཆོག་དག་ལས་གཞན་ལ་གསང་བའི་རྒྱས་གདབ་པའི་མན་ངག་གོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལས་རང་གིས་རྙེད་པ་སྟེ། འདི་དང་གཞན་ཡང་མང་པོ་དག་རང་གིས་རྟོགས་ཀྱང་གཞན་ལ་བཤད་པས་ནི་མི་གོ། བསྟན་པས་ནི་མི་རྟོགས། སླར་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་ནུབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཆུ་བོ་བབས་པ་སླར་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན་ནོ། །གནད་གསུམ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ནི། །རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ངོ་བོར་གྲུབ། །སྣང་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་ཐ་དད་དོ། །ངོ་དང་ཤེས་དང་གྲོལ་མཐོང་གིས། །འཇུག་དང་མཐོང་དང་གོམས་པ་ལས། །ངོ་ཤེས་པ་ལས་རང་ངོ་སྟེ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་ཐུག་སའོ། །ཐག་ཆོད་པས་ནི་གདེང་དུ་ཚུད། །དེ་ལྟར་གསུམ་གྱིས་ངེས་པའི་ལས། །ངོ་བོ་རྫོགས་པས་རྒྱུ་འགགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་བཤད། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །གང་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྣ་ཚོགས་མིང་གི་གདགས་གཞི་ལས། །སྒྲ་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་པར་སྣང་། །ངེས་མེད་མིང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། །དོན་ཀྱང་བཏགས
Chinese
无有可执之境，不可思议。不净轮回之门融入清净智慧之门，如断牦牛帐篷之绳，汇聚于一明点而消融。清净智慧之门融入自性，如狮子占据雪山，无有恐惧与羞怯，觉性已归本位。这些也出自《自生》中： 诸位朋友，当自性于任运自成之显现中，转为自身力量而见真谛之时，应知八种融入之方式。 慈悲融入慈悲，譬如夕阳之光芒。 智慧融入智慧，譬如婴儿投入母亲怀抱。 光融入光，譬如彩虹消逝于虚空。 身融入身，譬如瓶之身。 二无融入二无，譬如河流融入河流。 边解脱融入边解脱，譬如虚空融入虚空。 清净智慧之门融入本初清净自性，譬如狮子占据雪山。 不净轮回之门融入清净智慧之门，譬如断牦牛帐篷之绳。 第五，详细阐述于彼等之中获得解脱之窍诀，分为二：以法性意义之窍诀击中要害，以及以三时窍诀立定目标。 首先，阐述于此生与中阴二者之中击中要害之方法，即自性、本体、大悲三要诀。本体之要诀有三：于自身上认识，于实相上决断，于解脱上确信。首先，虽然自性显现为光明，然本体未离觉性一味之自性空明朗然，即是本初清净之自性，于此确信，即是于究竟解脱之处，直指面见。其次，于彼状态中，无有舍取，于自性之禅定中彻底决断，不散乱亦不执著而修持。再次，于彼时，超越能修所修之觉性朗然显现而解脱，不舍弃好坏之分别念，而于自解脱之确信中深信不疑，并反复练习，此乃重要之要诀。虽然于自性之境中显现种种，然显现。
English
The realm to which one clings is absent, beyond comprehension. The impure gates of samsara dissolve into the pure gates of wisdom, like severing the rope of a yak-hair tent, converging into a single bindu and dissolving. The pure gates of wisdom dissolve into the essence, like a lion seizing a snow mountain, without fear or shyness, awareness has returned to its own ground. These also come from the 'Self-Arisen': O friends, when one's own nature, in the spontaneously accomplished appearances, becomes one's own strength and one sees the truth, one should know the eight ways of dissolving. Compassion dissolves into compassion, like the rays of the setting sun. Wisdom dissolves into wisdom, like a child entering its mother's lap. Light dissolves into light, like a rainbow vanishing into the sky. Form dissolves into form, like the form of a vase. Non-duality dissolves into non-duality, like a river dissolving into a river. Liberation from extremes dissolves into liberation from extremes, like space dissolving into space. The pure gates of wisdom dissolve into the primordially pure essence, like a lion seizing a snow mountain. The impure gates of samsara dissolve into the pure gates of wisdom, like severing the rope of a yak-hair tent. Fifth, elaborating on the essential instructions for achieving liberation in these, there are two: striking the vital point with the essential instructions of the meaning of reality, and fixing the aim with the essential instructions of the three times. First, explaining the method of striking the vital point in both this life and the bardo, there are three essential points: essence, nature, and compassion. The essential points of essence are three: recognizing on oneself, deciding on what is, and having confidence in liberation. First, although nature appears as light, the essence, one's own awareness, the empty-clear, stainless, does not go beyond a single taste of awareness, and deciding that this is the very self-face of primordial purity is to introduce the ultimate ground of liberation as directly seen. Second, in that state, without abandoning or retaining, one decisively cuts off in the meditation of nature, and meditates without distraction or grasping. Third, at that time, awareness dawns clearly and is liberated, transcending the object of meditation and the meditator, so without abandoning the thoughts of good and bad, one has faith in the confidence of self-liberation and practices it repeatedly, this is one crucial essential bond. Although various things appear in the state of nature, the appearances.
Chinese
哦！因此，将自明本然的智慧汇聚成一体，反复念诵并禅修自明自生的智慧，其执着亦得解脱。没有其他方法，这是光明融入法性的口诀。向外看时，向内显现的觉性刹那间赤裸显现的体性被认识。观察显现时，虽然无边无际，但观察觉性时，却一无所有，空明自然显现。这是以“解脱之地”盖章的口诀。两个重要的要点已经完成。慈悲的要点是：当外在所化众生的各种因缘，引发内在能化者或显现的多种觉性时，不要切断向外散发的痕迹，不要观察自性，不要向内否定，而是将显现的一切直接安住于当下。认识到无间断的觉性赤裸、空明、坦然的状态，就能抓住解脱之地，证得生起解脱、自然消逝的觉性，即空明无间、赤裸坦然的状态，并认识到这就是此生和中阴的觉性显现而不止息的状态。因此，证得原始清净的慈悲觉性而解脱。三个重要的要点已经完成。这三者是秘密心髓的甘露，亦是精炼的精华，极其秘密。口诀简明扼要，要义汇集，关键深奥而重要。这是除了心之至爱以外，需要保密的封印口诀。这是从续部的金刚处自己证悟的。虽然自己证悟了许多，但若向他人讲述，他人亦无法理解。若加以阐释，亦无法证悟。如同江河汇入大海，最终融入自身并消失一般。将三个要点与经文结合：在《Thal 'gyur》中说：此外，法性之体性，从自性中成就体性。显现方式不确定，进入的道路也各不相同。通过体性、觉性和解脱之见，从进入、见和串习中，从认识体性中认识自性，是信心的终点。一旦确定，就能获得自信。如此三者确定之后，体性圆满，因则止息。此外，宣说自性法性，此等不确定，无论如何安立，即如是显现。从各种名称的安立处，显现出多种语言文字的戏论。从不确定的各种名称中，意义也被安立。
English
Oh! Therefore, gather the self-luminous, naked wisdom into one, and repeatedly recite and meditate on the self-luminous, self-arisen wisdom, and its clinging is also liberated. There is no other method; this is the instruction of light dissolving into the nature of reality. By looking outward, the nature of awareness that shines inward, naked in an instant, is recognized. When looking at appearances, although they are limitless, when looking at awareness, there is nothing at all; emptiness dawns naturally. This is the instruction sealed with the 'place of liberation.' The two important key points are completed. The key point of compassion is: When various conditions of external beings to be tamed cause the arising of many awarenesses that tame or appear inwardly, do not cut off the traces of radiating outward, do not examine self-nature, do not negate inwardly, but leave whatever arises directly in that very state. By recognizing that the uninterrupted awareness is naked, empty, and transparent, one grasps the place of liberation, realizing the awareness of arising and liberation, self-dissolving, empty, uninterrupted, naked, and transparent, and recognizing that this is the state where the awareness of this life and the bardo arises without ceasing. Therefore, one attains liberation by realizing the primordial purity of compassionate awareness. The three important key points are completed. These three are the nectar of the secret heart essence, also the refined essence, extremely secret. The instructions are concise and essential, the meanings are gathered, and the key points are profound and important. This is the sealed instruction to be kept secret from anyone other than the most beloved of heart-children. This is attained by oneself from the vajra place of the tantras. Although one realizes many things oneself, others cannot understand if one speaks of them. If one explains them, one cannot realize them. It is like rivers flowing into the ocean, eventually dissolving into itself and disappearing. Combining the three key points with the scriptures: In the Thal 'gyur, it says: Furthermore, the nature of reality, its essence, is established as essence from its very nature. Since the manner of appearance is not fixed, the paths of entry are also different. Through essence, awareness, and the vision of liberation, from entering, seeing, and familiarizing, from recognizing essence, one recognizes self-nature, which is the end point of faith. Once determined, one gains confidence. Thus, when these three are determined, essence is perfected, and the cause ceases. Furthermore, the nature of reality, self-nature, is explained. Since these are not fixed, however it is designated, it appears as such. From the basis of designation of various names, the play of many words and expressions appears. From the various names that are not fixed, meaning is also designated.
Tibetan
་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་། །སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་དག་པ་ལྟར་ སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་བཤད། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པས། །གདུལ་བྱེད་སྐུ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །རིགས་དང་དབང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས། །འཁོར་འདས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དེ། །དེ་ཉིད་སོ་སོའི་ཡུལ་བཞག་ན། །མ་བཅོས་དོན་གྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དུས་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་དམིགས་སུ་གདབ་པ་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་གནད་དང་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་ལས། གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། འཇུག་པ་ཤེས་པའི་གནད། གྲོལ་བ་རང་ངོའི་གནད། མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཕར་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་དུས་གདངས་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པ་དང་། འོད་སྣང་ཚུར་རིག་པ་ལ་འཇུག་དུས་རང་ས་ཀ་དག་ཏུ་ཟིན་པའི་ངང་དེ་ལ་མི་གཡོ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གྲོལ་བ་རང་ངོ་ན་གནས་པས་རང་ས་ངོ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེའང་ཕུང་པོའི་བདག་འཛིན་དེངས་ནས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་གནས། འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྡོས་པ་ལས་གྲོལ་བས། སྣང་བ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་ལས་གྲོལ་བས་རིག་པ་མ་ལ་བུ་ཐིམ་དུ་གནས་པའོ། །དེའང་ཕྱིའི་འཁྲུལ་པ་དག་པས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ཕྲད་ཤེས་པ་དང་སྣང་བའི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་ལས་གྲོལ་བས་མ་བུ་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་གྲོལ་ན། འབྱུང་བ་སའི་མཚན་ཉིད་རང་དག་པས་ལུས་ཀྱི་ཤས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ། ཆུ་དག་པ་ལས་ཁྲག །མེ་དག་པས་དྲོད། རླུང་དག་པས་དབུགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་རྟ་མེད། ཤ་ཁྲག་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བས། ནང་རིག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་སྣང་། ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་མེད་པས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་དེ། རང་ངོ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་རྟོགས་པས། ད་རིག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲོལ་ཏེ། རིག་པ་རང་ངོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གནས་མི་སྲིད་པས། གསང་བ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དངོས་པོ་དང་སྟོང་པའི་ཆ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བས། ཕྱིའི་ཆོས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་། ནང་གི་ཆོས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དང་། གསང་བའི་ཆོས་རིག་པ་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་རང་ངོ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ