Tibetan
་གཅིག་ལ་དྲན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་འབུམ་དྲན་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ཁྲག་ཁྲིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟར་དྲན་ཅིང་མཁྱེན་པའོ། །ཕྱིས་འབྱུང་འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པས། སྔར་གྱི་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ངག་ དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སེམས་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་ཀའི་མཚན་ཉིད་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ། །གདུལ་བྱའི་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བས། སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་ངག་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སེམས་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་གསུམ་ཀ་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ། །མི་སྣང་བ་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྐད་ཅིག་ལ་མཁྱེན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་དེ་སྙེད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུས་པའི་གྲངས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམས་མཐོང་བའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྔར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བླངས་ཚད་ཀྱི་དུས་ན་རླུང་ཇི་ཙམ་འགྱུས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་དུས་ན་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཇི་ཙམ་འགྱུས་ཀྱི་གྲངས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དགེ་བའི་གྲངས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀའི་གྲངས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བའོ། །དབང་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་ ཀྱིས་མཐོང་བས། བདག་གིས་སྔར་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་བླངས་དུས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་གི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་གཉིས་ཀའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ལ་དབང་བའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ། བློ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་། ཚིག་དང་བྲལ། སྙམ་བྱེད་དང་བྲལ། ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ། མཚན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས་སོ། །དེའང་བློ་དང་བྲལ་བས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅིག་ཅར་དུ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་གཞན་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་མཐོང་བའོ། །ཚིག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལོག་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང་གྲོལ་ས་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འཇུག་པ་མཐོང་ བའོ། །སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐུན་མོང་གི་ལྟ་སྤྱོད་ཡིད་དཔྱོད་པ་རྣམས་སོ། །སྙམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དབང་པོའི་གྲོལ་ས་རྣམས་མཁྱེན་པ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དབང་པོའི་ཆོས་མཐུན་ཤེས་པའོ། །ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་ཆོས་སྤྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མཐོང་དུ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་རང་གི་དོན་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀ་ལྷག་མཐོང་དུ་མཐོང་བའོ། །རབ་ཏུ་དག་པས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བའོ། །སྐྱེ་བ་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་གི་དུས་དང་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཐོང་བའོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བའི་ཚད་ཟིན་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པས་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེར་མཐོང་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དག་པས་ཕ་རོལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་བཞི་ཚན་དུ་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས། མེ་ལོང་ལྟ་བུས་འདས་པའི་ཤེས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཤེས། སོ་སོར་རྟོག་པས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་ཤེས། བྱ་བ་གྲུབ་པས་འདས་པའི་ཤེས། མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་ཤེས་པའོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས་གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འགྱེད་པར་ནུས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་ཚེ་ཚད་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ལས་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མཐོང་བས་བརྩེ་བ་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་འགྱེད་པར་ནུས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ བཞིན་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཚེ་ཚད་དང་། ལས་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་མཐོང་བས་བརྩེ་བ་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཕྲག་ལྔ་འགྱེད་པར་ནུས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མིའི་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་བརྩེ་བ་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ་འགྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གམ་བདག་གིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་གནས་དང་མཚན་ཉིད་མཐོང་བས་སྤྲུལ་པ་དགུ་ཁྲི་དང་དགུ་སྟོང་འགྱེད་པར་ནུས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་ཚེ་ཚད་དང་ལྟུང་བའི་དུས་ཤེས་པས། དེ་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་འགྱེད་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དོན་གྱི་མཁྱེན་པ་རང་ཤར་བས་འགྲོ་བའི་རིགས་མི་འདྲ་བ། དམྱལ་བ་ཉེར་གཅིག་དང་། ཡི་དྭགས་བཞི་དང་། བྱོལ་སོང་གཉིས་དང་། མི་བཞི་དང་། ལྷ་མིན་གསུམ་དང་། ལྷ་ལ་བྱེ་བྲག་མང་ཡང་ཁམས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། ལྷ་དང་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཟུགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། མཚན་ཉིད་རྣམས། མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་མཐོང་ཞིང་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་ཤེས་དབང་པོའི་ཚུལ་མཐོང་བ་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དྲུག་གིས་ཕ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ།
Chinese
一念忆持，极净忆持十万，最净忆持七十二万俱胝之生，如手中持庵摩罗果。后起错乱尽除之见，全净知晓前生所取之身相，极净知晓语，最净知晓心，全净知晓身语意三者之相。所化之智圆满之心见，见无数十万俱胝众生他身之相，全净知晓语，极净知晓心，最净一时知晓三者。不显现转为道之心见，一刹那知晓三千大千世界之微尘数，全净一时知晓如是微尘数所住众生之识如何变动之数，极净知晓器情之自性，最净见法性空性之义。一切有情圆满之心见，一时见先前自己所取之身量之时风如何变动，全净一时见彼时非善心如何变动之数，极净一时见善之数，最净一时见善非善二者之数。从颠倒解脱之心见，见自己先前所取之生处之时处相，全净见他人先前之生处，极净知晓彼等之时自己身语意之行为，最净一时知晓二者先前之生处相与三门之行为所作。如是心之六神通，分为四四，法之名目二十四。三、智慧自在之六神通，离分别之智慧见，离言说，离作意，离寻思。
English
Remembering one thought, remembering a hundred thousand with extreme purity, and remembering seventy-two kotis of births with utmost purity, like holding a fresh Emblica fruit in the palm of one's hand. With the perfectly pure vision that eliminates later arising confusion, one knows the characteristics of the body taken in previous lives; with perfect purity, one knows speech; with extreme purity, one knows mind; and with utmost purity, one sees the characteristics of all three, body, speech, and mind, simultaneously. With the mind's vision that perfects the knowledge of those to be tamed, one sees the characteristics of the bodies of countless hundreds of thousands of sentient beings; with perfect purity, one knows speech; with extreme purity, one knows mind; and with utmost purity, one sees all three simultaneously. With the mind that transforms the invisible into the path, one knows in an instant the number of atoms in the three thousand great thousand worlds; with perfect purity, one knows simultaneously the number of how the consciousness of those sentient beings dwelling in those atoms changes; with extreme purity, one knows the nature of the container and its contents; and with utmost purity, one sees the meaning of the Dharma nature, emptiness. With the mind's vision that perfects all beings, one sees simultaneously how the wind moved at the time when one's own body was taken; with perfect purity, one sees simultaneously the number of how many non-virtuous thoughts moved at that time; with extreme purity, one sees simultaneously the number of virtuous thoughts; and with utmost purity, one sees simultaneously the number of both virtuous and non-virtuous thoughts. With the mind that is liberated from perverted faculties, one sees the characteristics of the place and time of how many births one has taken in the past; with perfect purity, one sees the previous birth places of others; with extreme purity, one knows the actions of one's own body, speech, and mind at those times; and with utmost purity, one knows simultaneously the characteristics of the previous birth places of both and what actions the three doors performed. Thus, the six clairvoyances of the mind, divided into four each, are twenty-four categories of Dharma. Third, the six clairvoyances empowered by wisdom: the wisdom vision that is free from intellect, free from words, free from conception, free from investigation.
Chinese
与概念分离。辨别特征的智慧之见，以及与概念分离的智慧之见的证悟。其中，由于与心识分离，能立即见到自己心识的特征；由于完全清净，能见到他者；由于非常清净，能见到自己与他者两者；由于极其清净，能见到所有剩余。与词语分离的智慧之见，能同时见到所有经藏的词语；由于完全清净，能如实了知其意义，以及颠倒的意义；由于非常清净，能知晓它们的果报和解脱之处；由于极其清净，能见到它们各自的行持。经藏中不如实的意义是共同的秘密，如实的意义是共同的见行，即以分别心来衡量。与思虑分离的智慧之见，能知晓一切法的自性；由于完全清净，能见到行持这些法的众生的根器利钝；由于非常清净，能知晓根器的解脱之处；由于极其清净，能知晓与根器相应的法。超越分别心的智慧之见，能将一切法的共同意义都视为胜观；由于完全清净，能见到自己的意义；由于非常清净，能将共同和自己的特征都视为胜观；由于极其清净，能见到超越词语和文字的意义。断除生死的智慧之见，能见到轮回诸法的因；由于完全清净，能见到其缘，即烦恼的特征；由于非常清净，能见到它们的时机和特征；由于极其清净，能见到从它们之中解脱。与特征分离的智慧之见，能把握自己心识流动的程度；由于完全清净，能直接见到心识的特征；由于非常清净，能见到其他有情的心识流动；由于极其清净，能同时知晓过去、现在、未来三世有情的心识流动，以及念头、非念头和想法的差别。如此，将六种智慧的证悟分为四类，共有二十四种。第四，智慧之见，即完全清净的六种证悟，关于法
English
Separate from concepts. The wisdom-vision that discerns characteristics, and the direct knowledge of the wisdom-vision that is separate from characteristics. Among them, due to being separate from the mind, one immediately sees the characteristics of one's own mind; due to complete purity, one sees others; due to extreme purity, one sees both oneself and others; due to utmost purity, one sees all that remains. The wisdom-vision that is separate from words, one sees all the words of the scriptures simultaneously; due to complete purity, one knows their meaning as it is and the inverted meaning; due to extreme purity, one knows their results and places of liberation; due to utmost purity, one sees their individual conduct. The meaning of the scriptures that is not inverted is the uncommon secret, and the inverted meaning is the common view and practice, which are measured by the discriminating mind. The wisdom-vision that is separate from thought, one knows the nature of all phenomena; due to complete purity, one sees the faculties of beings who practice these phenomena, whether sharp or dull; due to extreme purity, one knows the places of liberation of the faculties; due to utmost purity, one knows the dharma that corresponds to the faculties. The wisdom-vision that transcends discrimination, one sees all the common meanings of phenomena as higher vision; due to complete purity, one sees one's own meaning; due to extreme purity, one sees both the common and one's own characteristics as higher vision; due to utmost purity, one sees the meaning that transcends words and letters. The wisdom-vision that cuts off birth, one sees the causes of the phenomena of samsara; due to complete purity, one sees their conditions, the characteristics of the afflictions; due to extreme purity, one sees their timing and characteristics; due to utmost purity, one sees liberation from them. The wisdom-vision that is separate from characteristics, one grasps the extent of the movement of one's own mind; due to complete purity, one directly sees the characteristics of the mind; due to extreme purity, one sees the movement of the minds of other sentient beings; due to utmost purity, one knows simultaneously the movement of the minds of sentient beings of the three times, as well as the differences between thoughts, non-thoughts, and ideas. Thus, dividing the six direct knowledges of wisdom into four categories, there are twenty-four. Fourth, the wisdom-vision, the six direct knowledges of complete purity, concerning the Dharma.