Tibetan
ང་རང་གི་རིག་པ་སྟེང་གི་འོད་ཟླུམ་ལ་འདུས་ནས་དེའི་ནང་ནས་ཤར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ལས། འཆར་ལུགས་བརྒྱད་སྣང་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བས་འཁོར་འདས་རྒྱ་མ་ཆད། འོད་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནང་གསལ། སྐུ་ལྟར་ཤར་བས་ཤེས་པའི་ཁ་ཕྱིར་མ་ཤོར། ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ། གཉིས་མེད་ལྟར་ཤར་བའི་རང་གི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་བས་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་སྲིད་པའི་བྱུང་ཁུངས་མ་འགགས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་མ་བུར་འབྲེལ་པའོ། །སྣང་བ་འདི་དག་ཀྱང་གོང་འོག་ཏུ་སྣང་སྟེ། སྟེང་ན་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ། དེའི་འོག་ན་ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་ལ་ལྷུན་སྟུག་པ། དེའི་འོག་ན་ལོངས་སྐུ་ཞི་བའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་ལ་བཀོད་ལེགས་པ། དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་ན་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་སྣང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། འོག་ན་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་དང་བཅས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་དུས། ངོ་མ་ཤེས་པས་གཞན་ལྟར་སྣང་བའོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྔར་གྱི་གཞི་སྣང་དེ་དུས་འདིར་ཤར་བས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ལྟ་བུའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་དུས་སུ་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་ཕྱིར་འཕངས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་སོང་ནས་ཚུར་མི་ལྡོག་པ་ལྟར། ནང་དབྱིངས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་ཏེ། ལུས་སུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ནས་རང་གི་ཤེས་པ་སྟེང་གི་འོད་ལ་ཐིམ་པས། ཤར་ལུགས་བརྒྱད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེའི་ཚེ་འོག་གི་ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤར་ལུགས་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བས་འཁོར་འདས་རྒྱ་མ་ཆད། འོད་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནང་ན་གསལ། སྐུ་ལྟར་ཤར་བས་ཤེས་བྱའི་ཁ་ཕྱིར་མ་ཤོར། ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ། གཉིས་མེད་ལྟར་ཤར་བས་རང་གི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་བས་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་སྲིད་པའི་བྱུང་ཁུངས་མ་འགགས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་དར་ཅིག་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་ཟིན་པའི་རང་དུས་དེར་དེ་ནས་ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ནས་འདུག་པ། སྒོར་མ་ཐོན་པ་གལ་ཆེ་བའི་མན་ངག་གཅེས་སོ། །དེའང་ད་ལྟ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་རང་གདངས་ཀྱི་ངང་ངོས་ཟིན་ནས་དེ་ལས་ཕྱིར་ཐ་མལ་དུ་མི་ལྡོག་པ་ཐོད་རྒལ་ལ་འདྲིས་པ་དེ་དུས་དེར་སྟོངས་འདེབས་སོ། །འདི་ཉིད་ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་བཤད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཅེར་མཐོང་བས། །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བའི་དྲན་པ་འགགས། །བྱ་བྲན་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགྲོ་ས་མེད། །གཞན་མེད་རིག་སྣང་རྣམ་དག་པས། །འཁྲུལ་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད། །ཅེས་སོ། །བར་དོར་སྔར་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྐུར་སྨིན་པས་དངོས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མི་སྣང་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། སྔར་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་རང་གི་བསགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་ཤིང་སྦྱང་བའི་གོམས་པ་འདིར་ཤར་བ་སྟེ། དབང་ནོས་པས་དབང་གི་ཆུ་བོ་འབབ་པར་མཐོང་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པས་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས་ལམ་དང་། གདམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དག་པ་བཏབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དབུགས་འབྱིན་པ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་སྔོན་ནས་ཤེས་པའི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རང་ སྣང་དུ་ཤར་བ་ནི། གཞི་དབང་ཡིན་པས། དང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དང་གར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འཆར་རོ། །འདིའི་དུས་སུ་རང་གི་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་མ་ཐག་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ། གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་འབྱུང་བས་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་ལ། ཡི་དམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་མི་སྣང་སྟེ། ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་བཟུང་དུས། ལུང་སྟོན་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །འདི་གཉིས་རྗེས་དྲན་གཅིག་ཏུ་འདྲེན་པ་ནི། ལྷའི་མཆོག་བླ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་ལོ་ཆུབ་པ་རོལ་པ་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཁྱོད་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལྔར་ངོ་སྤྲད་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དུ་དྲན་པས། བར་མ་དོའི་ཆོས་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འདིའི་དུས་སུ་དེར་སྐྱེ་བས་འབྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཞག་ལྔར་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་ངང་གིས་གནས་པ་དང་། བླ་མའི་གདམས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ལྟ་བ་སྔར་ མཐོང་སྟེ། དུས་འདིར་ངོས་ཟིན་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཐོག་ཏུ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། འཁྲུལ་པ་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་ནས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རིག་པ་ཁོང་ན་གསལ་དུས་ཡིད་དཔྱོད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མིག་གིས་མཐོང་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་མེད་པའི་གཞི་ཀ་དག་ལ་བསྐྱལ་བས་སྣང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་དགོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་བཤད། །མ་དག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ལ། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་བཅོས་པར། །ཅོག་གིས་བཞག་པ་གནད་ཡིན་པས། །དེ་ལས་བསྒྱུར་བ་མན་ངག་གོ། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཤར་བ། །དཔྱོད་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་མཐོང་། །ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་ལམ་ནས་དྲངས། །ལྟ་སྒོམ་མེད་པའི་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་འབྲས་བུར་དྲིལ། །འདི་ལ་སྣང་མཐའ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་རྗེས་དྲན་དྲུག །མངོན་ཤེས་དྲུག །མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅུ་བཞི་ལ་རང་ངོ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བར་བསྟན་ནོ། །རྗེས་དྲན་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ནས་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྔོན་ལ་བཤད་དེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་རིན་ པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལས། རྗེས་ལ་དྲན་པ་ནི་སྔར་གྱི་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་གིས་འདི་དག་ནི་མངོན་ཤེས་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་འཆར་བའོ་ཞེས་སོ། །རྗེས་དྲན་ངེས་པའི་ལུང་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཀྱང་འཆར་ཏེ། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། ལམ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བར་མ་དོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཞག་ལྔར་བསམ་གཏན་ལ་ག
Chinese
我自己的觉性融入到顶上的光团中，从那里面生起，这样认为的时候，显现八种显现方式是：如慈悲般显现，轮回涅槃界限不分；如光般显现，一切显现内在明亮；如身般显现，觉知的口不向外散失；如智慧般显现，一切显现空明；如无二般显现，自己的觉性安住于一境；如解脱边般显现，不住于任何边；如不净轮回之门般显现，有之来源不中断；如清净智慧之门般显现，法性母子相连。这些显现也有上下显现：上面是原始清净的显现，如虚空无云；其下是报身忿怒的坛城，广大而稠密；其下是报身寂静的显现，光明而布置精美；其方位是自性化身的刹土显现，令人心旷神怡，赏心悦目；下面是六道迷惑的显现，有调伏者导师等。这一切也如自显影像般显现时， 因为不认识，所以显现为他。这些也是因为以前的基础显现此时显现，如《珍宝堆积》中所说：“如慈悲般的显现方式……”等等，如前所说。此时，如大力士射出的箭，无碍地射出而不返回一样，刹那间证悟内界空明，要忆念身体中不退转的窍诀，如《日月和合》中所说：“之后，自己的觉性融入顶上的光中，体验八种显现方式。”那时，也会见到下面的报身忿怒的显现。什么是八种显现方式呢？如慈悲般显现，轮回涅槃界限不分；如光般显现，一切显现内在明亮；如身般显现，所知的口不向外散失；如智慧般显现，一切显现空明；如无二般显现，自己的觉性安住于一境；如解脱边般显现，不住于任何边；如不净轮回之门般显现，有之来源不中断；如清净智慧之门般显现，法性母子相连。那时，要忆念如不退转的大力士之箭般的殊胜方便，如是说。此时，短暂的觉性自然
English
When I think that my own awareness merges into the sphere of light on the top and arises from within it, the eight ways of appearing manifest: Appearing like compassion, the boundary between samsara and nirvana is not severed; appearing like light, all appearances are clear within; appearing like body, the mouth of knowledge does not stray outwards; appearing like wisdom, all appearances are empty and clear; appearing like non-duality, one's own awareness abides in one-pointedness; appearing like liberation from extremes, one does not abide in any extreme; appearing like the door of impure samsara, the source of existence is not interrupted; appearing like the door of pure wisdom, the nature of reality is connected like mother and child. These appearances also appear above and below: Above is the appearance of primordial purity, like the sky without clouds; below that is the mandala of the wrathful sambhogakaya, vast and dense; below that is the appearance of the peaceful sambhogakaya, luminous and beautifully arranged; in that direction is the field of the self-existing nirmanakaya, pleasing to the mind and beautiful to behold; below is the appearance of the delusion of the six realms, with the tamer, the teacher, and so on. When all of that appears like a self-appearing image, because it is not recognized, it appears as other. These also appear at this time because the previous ground appearance appears, as it says in the Heap of Jewels: "Like the way of appearing of compassion..." and so on, as previously explained. At this time, just as an arrow shot out by a powerful man goes unimpeded and does not return, one realizes the inner space as empty and clear in an instant, and one should remember the irreversible key point in the body, as it says in the Union of Sun and Moon: "Then, when one's own awareness dissolves into the light on the top, one experiences the eight ways of appearing." At that time, one will also see the appearances of the wrathful sambhogakaya below. What are the eight ways of appearing? Appearing like compassion, the boundary between samsara and nirvana is not severed; appearing like light, all appearances are clear within; appearing like body, the mouth of knowledge does not stray outwards; appearing like wisdom, all appearances are empty and clear; appearing like non-duality, one's own awareness abides in one-pointedness; appearing like liberation from extremes, one does not abide in any extreme; appearing like the door of impure samsara, the source of existence is not interrupted; appearing like the door of pure wisdom, the nature of reality is connected like mother and child. At that time, one should remember the supreme means like the irreversible arrow of a powerful man, as it says. At this time, momentary awareness naturally
Chinese
在融入虚空之际，从那时起， 不再返回，前往珍宝国王的宫殿安住。不离开（轮回之）门至关重要的口诀要珍视啊！ 也就是现在，在光明景象明点相续的自性中，认识到自性的面目，并且不再从那里面返回平凡的状态，与脱噶（顿超）熟悉，那时就进行空性引导。 这在《现观庄严论》中说：此外，讲述觉性的法性，持续不断地注视，分别念流动的念头止息，如鸟雀在空中飞行，没有离开法界之处，无有其他，觉性显现完全清净，显现为错觉的因缘耗尽。 如此。 在中阴，由于先前的明点相续与身体成熟，实际上明点相续不会显现，关键就在这里。 第二，忆念的生起方式是：先前凭借上师的慈悲和自己特殊的积累，进入殊胜的佛法并修习的串习在此显现。 获得灌顶后，见到灌顶之水流淌；修习生起次第后，忆念本尊；修习圆满次第后，忆念道、口诀、禅定和见解；忆念清净的祈愿，从而使最后的根识忆念起自性化身而呼出气息。 在任运自成的这个阶段，由于先前所知的特殊福德，在自显中显现，这是基础灌顶。 首先，一切如来从上方的虚空中灌顶，无数的供养天女降下花雨，出现演奏吉祥之歌和舞蹈的巨大景象。 在这个时候，对于那些具有极度虔诚心的人来说，一旦忆念起自己的上师，上师就会立即从虚空中降临，给予口诀的开示，因此不可能不解脱。 对于那些对本尊有信心的人来说，由于见到本尊的面容，习气的身体不会显现。 当抓住本尊的幻身时，也会出现预言。 将这两者归结为一种忆念的原因是：本尊是上师中的至尊。 如《法轮成熟嬉戏》中所说：上师是伟大的金刚持，祈请您，本尊之上的本尊，垂念我！ 因此，凭借在五道上的开示力量，当下忆念，中阴的法性
English
At the very moment of dissolving into space, from then on, Without returning, one goes to abide in the palace of the precious king. It is crucial not to leave the door (of samsara); cherish this essential instruction! That is, now, in the state of self-radiance with the continuous appearance of bindus, recognizing the face of one's own nature, and not returning from that to an ordinary state, becoming familiar with Tögal (Leap Over), at that time, one performs the emptiness pointing-out instruction. This is stated in the Ornament of Clear Realization: Furthermore, the nature of awareness is explained. By staring continuously at the bindus, the memory of conceptual thoughts ceases. Like a bird flying in the sky, there is no place to go outside the realm of reality. Without other, the appearance of awareness is completely pure, the causes and conditions for appearing as illusion are exhausted. So it is. In the bardo, because the previous continuous bindus have matured into the body, the continuous bindus do not actually appear; that is the key point. Secondly, the manner of arising of recollection is: Previously, through the kindness of the guru and one's own special accumulation, entering and practicing the sacred Dharma, that habit arises here. Having received empowerment, one sees the stream of empowerment flowing; having meditated on the generation stage, one remembers the deity; having meditated on the completion stage, one remembers the path, the instructions, the meditation, and the view; having made pure aspirations, one remembers them, so that the final sense faculties remember the self-existing Nirmanakaya and exhale. In this spontaneously accomplished state, due to the special merit known from before, what arises in self-appearance is the ground empowerment. First, all the Tathagatas empower from the sky above, and countless offering goddesses shower flowers, and a great vision of auspicious songs and dances arises. At this time, for those who have supreme devotion to their own guru, as soon as they remember the guru, the guru immediately comes from the sky and gives the introduction to the instructions, so it is impossible not to be liberated. For those who have faith in the yidam, because they see the face of the deity, the body of habitual tendencies does not appear. When one grasps the illusory body of the yidam deity, prophecies also occur. The reason for combining these two into one recollection is that the guru is the supreme among the deities. As it is said in the Wheel of Maturation Play: The guru is the great Vajradhara, please, deity above deities, consider me! Therefore, by the power of introduction on the five paths, one remembers immediately, the nature of the bardo