Tibetan
ཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་ལ། རྫོགས་ལུགས་ནི། རྣམ་སྣང་གི་ཚོམ་བུ་རྣམས་འོད་ཟླུམ་གྱི་ནང་ན་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་རྫོགས་ལ། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཚང་རེ་རེ་རྫོགས་པ་ནས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་ཆེན་རིགས་རྣམས་རིན་འབྱུང་དང་། པདྨའི་རིགས་རྣམས་སྣང་མཐའ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་དུ་རྫོགས་ཏེ། འོད་ཟླུམ་ལྔ་སྦྲེལ་ན་རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུའི་སྐུ་ལྔ་ཚན་རེའི་ ཐུགས་ཀ་ན། རིགས་དེའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྒོ་བ་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་རྫོགས་པའོ། །འདིའི་ཚེ་རང་ལ་ལུས་རང་མཚན་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་སྙམ་པ་ནི་སྔར་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་ལ། རང་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་ཡོད་པས། སྙིང་ག་ན་རིག་པ་ལ་ཞིང་སྣང་ཡོད་པའི་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བས། སྐུ་རེའི་ཐུགས་ཀར་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྣང་བ་སྟེ་མེ་ལོང་དུ་བཞིན་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་དུས་སུ་ལོངས་སྐུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་རྟ་རྔའི་ཆ་ཙམ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་ཚུར་རང་གི་སྙིང་གར་ཟུག་པ་དང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟུག་པ་ནི། རང་གདངས་ཡིན་པའི་འབྲེལ་བ་མཚོན་པ་སྟེ། ཤེལ་འོད་རྣམས་ཤེལ་ལ་འབྲེལ་བའི་ཟེར་ཐག་བཞིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་རང་གི་མིག་གི་ཟེར་ཐག་མཐོང་བས་ཤེས་པ་ཟིན་ཏེ་ཡུལ་གང་དུའང་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་ངག་མཚོན་པ་ནི་དེའི་ཚེ་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ལྔ་སྒྲིལ་འབྱར་ལ་མ་རེག་པ་རྟ་རྔའི་ཉག་མ་ལྔ་སྒྲིལ་ཙམ་ལས། དང་པོ་རིག་པ་འོད་ལ་འཇུག་པ་རང་སྣང་ལ་ཕར་བལྟ་དུས་སྣང་བ་དེ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས། སྣང་བ་དེ་དག་ཟེར་ཐག་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་ན་འོད་རིག་པ་ལ་འཇུག་ པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་ངོ་ཀ་དག་གི་རང་ས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས་དེ་ཉིད་དུ་ས་ཟིན་ནས་ཟང་ཐལ་བས། དེ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རིག་པ་ནི་རང་ཡིན་ལ། འོད་ནི་ཕྱིའི་རང་སྣང་དེ་རྣམས་ལ་ཟེར་བས། དང་པོ་མཆེད་དུས་དེ་ལ་ཕར་འཇུག །ཐིམ་དུས་དེ་དག་ཚུར་ལ་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །གདམས་ངག་ནི་ཕྱི་སྣང་བུ་དང་འདྲ་བའི་འོད་རྣམས། རང་རིག་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་པང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དུ་འདྲེས་པས་ཀ་དག་གི་ས་ལ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པའི་ལུང་དང་སྦྱར་ན། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་སྣང་བ་དེ་དག་སྐུའི་སྣང་བར་རང་ཤར་ཏེ། སྐུ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཆེ་བ། མི་ཆུང་བ། ཆ་མཉམ་པ་རྒྱན་དང་། ཁ་དོག་དང་། བཞུགས་ཚུལ་དང་། གདན་ཁྲི་དང་། རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྐུ་དེ་ཀུན་ཀྱང་ལྔ་ལྔའི་ཟུང་གིས་ཁྱབ་པ། ལྔ་ཚན་རེ་ལ་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པའི་རིགས་དང་། ཡུམ་གྱི་ཆ་འཛིན་པའི་རིགས་དང་། སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འབྲེལ་ཏེ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཤེས་པས་ཟིན་ཏེ། མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་སོ། །དེ་ནི་རིག་པ་འོད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ སྟེ། སྣང་བ་དེ་ཀུན་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཕྲིག་པར་མངོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྙིང་གའི་ཟེར་ཐག་དེ་ལ་ཡང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཚོན་སྐུད་སྒྲིལ་མ་ཙམ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་ནས་སྐུ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་འོད་རིག་པ་ལ་ཚུར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་དང་། གདམས་པའི་དྲན་ཚུལ་གཉིས་ལས། སྣང་བ་ནི་ཡང་སྙིང་ག་ནས་སོར་བཞིའི་གོང་ཙམ་ནས་སྔར་བས་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བའི་འོད་ཁ་དོག་བཞི་འཁྲིལ་བའི་ཐག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔའི་ཉག་མ་ཙམ་ཞིག་འཆར་ཏེ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུག་པར་སྣང་བ་དེ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟས་པས། སྣང་བ་ཕྲ་མོ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་མཆེད་ནས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སོང་སྟེ། དང་པོའི་ཕྲ་མོ་དེའི་ངོ་བོ་མ་འགྱུར་བ་ལས་རྣམ་པ་ཆེར་སོང་བ་ནི། མཐིང་གའི་སྣམ་བུ་ཆེ་ཆུང་རང་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་ལ། ཁ་དོག་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་རང་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེའི་ཟེར་དཀར་བ་དང་། དམར་བ་དང་། སེར་བ་དང་། མཐིང་ག་ དང་བཞི་ལྡན་པ། ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་མེ་ལོང་ཁ་སྦུབ་པ་ཙམ་འོད་ལྔ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གདངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ། ངོ་བོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྩལ་རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་པ། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕྲ་མོ་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་ལྔ་ལྔས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། ངོ་བོ་དེ་ཡང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། མྱོང་བའི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་བསྡུས་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱང་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་རྫས་སུ་མེད་པ་དང་། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་ཤར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་དོན་དུས་དེར་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་། ཁ་དོག་དང་། སྐུ་དང་། སོ་སོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བར་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་དེ་དང་འབྱར་ལ་མ་རེག་པར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་གདངས་དཀར་པོའི་སྣམ་བུ། ཆེ་ཆུང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཉམ་པ་དཀར་ལ་འཚེར་ཞིང་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སྟེང་དུ། ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་གསལ་བ་མེ་ལོང་ཁ་སྦུབ་པ་ཙམ་ལ། དཀར་བ་དང་མཐིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་གདངས་ཀྱིས་འཚེར་བའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་རྩལ་ རྫོགས་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས། མེ་ལོང་གིས་གཟུགས་སྣང་བར་བྱེད་ལ། དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གང་སྣང་ན། རིག་པ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་དཔེའོ། །གཟུགས་བརྙན་རང་གདངས་དེ་ཡེ་ཡོད་དུས་དེར་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་སྣམ་བུ་ཆེ་ཆུང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཉམ་པ་སེར་ཞིང་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སྟེང་དུ། ཡང་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་རང་གསལ་བ། ཆེ་ཆུང་མེ་ལོང་ཁ་སྦུབ་པ་ཙམ་ལ་དཀར་བ་དང་། མཐིང་ག་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོའི་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་རང་གི་གཏིང་གདངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནི་གོང་དང་འདྲ་བ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་གདངས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་རྒྱུ།
Chinese
圆满于坛城之中。圆满之方式为：五方佛的眷属们于光团之内，在五方佛父母的心间圆满。其方位之诸佛的心间，各自圆满完整的坛城。金刚部为不动佛，宝生部为宝生佛，莲花部为无量光佛，事业部为不空成就佛父母及眷属，内外通彻地圆满。五个光团相连，则五部眷属的五组身像各自的 心间，该部的眷属坛城，连同佛、菩萨、佛母和门神，各自圆满。此时，即使感觉不到自己有独立的身体，但仍有此感觉，是因过去执着身体为自我的习气所致，犹如梦境一般。在习气的种子未耗尽之前，此感觉依然存在。实际上，此时已处于光身之中。因此，从心间显现出觉性具有净相的光芒。每个佛身的心间，清晰地显现眷属的坛城，犹如面容显现在镜中。此时，所有报身佛的心间，都发出如马尾毛般的光芒，从十方融入自己的心间，同时，自己的心间也发出光芒融入彼等的心间，这象征着自性光明的关联，犹如水晶光芒与水晶相连的光线。此时，因能看见自己眼睛的光线，故能把握觉性，自然安住于不分别任何对境的禅定之中。第三，象征不退转之口诀，即此时五股光线缠绕但不相触，犹如五股马尾毛缠绕一般。首先，觉性融入光中，当向外看自己的显现时，安住于了知显现即是自显的境界中。当这些显现从光线融入自己的心间时，称为光融入觉性。 这是因为认识了本初清净的自性本面，当下便已证悟，通彻无碍。此后，便不再有任何显现。觉性即是自己，而光则是指外在的自显。因此，最初生起时，是融入于外。消融时，则是融入于内。口诀是，外在显现如同孩子般的光芒，融入自明之母的心间，犹如投入怀抱一般。
English
It is perfected in the mandala. The way of perfection is: the retinues of the Five Buddhas are perfected within the sphere of light, in the hearts of the Five Buddha parents. In the hearts of the deities of those directions, each complete mandala is perfected. The Vajra family is Akshobhya, the Ratna family is Ratnasambhava, the Padma family is Amitabha, and the Karma family is Amoghasiddhi, with their consorts and retinues, perfected in a way that is transparent inside and out. When the five spheres of light are connected, in the hearts of each of the five sets of bodies of the five families' retinues, the mandala of that family's retinue, complete with Buddhas, Bodhisattvas, consorts, and gatekeepers, is perfected individually. At this time, even though one does not feel that one has an independent body, the feeling that one does is due to the power of the habitual tendencies of grasping the body as self, like a dream. This feeling exists until the seeds of habitual tendencies are exhausted. In reality, at that time, one is in a body of light. Therefore, from the heart, the radiance of awareness having pure appearance shines forth. In the heart of each body, the mandala of the retinue appears clearly, like a face appearing in a mirror. At this time, from the hearts of all those Sambhogakaya Buddhas, rays of light like strands of a horse's tail shoot from all ten directions and pierce one's own heart, and from one's own heart, they also pierce their hearts. This symbolizes the connection of self-radiance, like the rays of light of crystal connected to crystal. At that time, one's awareness is grasped by seeing the rays of light from one's own eyes, and one naturally abides in a samadhi that does not conceptualize any object. Third, symbolizing the irreversible instruction is that at that time, the five intertwined rays of light are adhered to but not touched, like five intertwined strands of a horse's tail. First, when awareness enters into light, when looking outward at one's own appearance, one abides in the state of knowing that appearance is self-appearance. When those appearances dissolve from the rays of light into one's own heart, it is called light entering into awareness. This is because one has recognized the face of one's own nature of original purity, and in that very moment, one has realized the ground and is transparent and unobstructed. After that, there are no more appearances. Awareness is oneself, and light refers to those external self-appearances. Therefore, at the beginning of arising, it enters outward. At the time of dissolution, they enter inward. The instruction is that the external appearances, like children, the lights, dissolve into the heart of the self-aware mother, like entering into her lap.
Chinese
，融入法性而解脱于原始之地，是这样说的。如果将这些与确定的圣言相结合，在《日月和合经》中说：这也就是指，行者的光明融入双运，又说，这些显现自显为身的显现，这些身既不大，也不小，完全均等，具有装饰、颜色、姿势、座床，以及各自的手印。所有这些身都遍布五五成双，每个五组都带有光环。具有父亲特性的种姓，具有母亲特性的种姓，菩萨和菩萨母，以及所有坛城都圆满地安住于一体之中。那时，从自己的心间会显现出极其微细的光芒，它与所有身的内心相连而显现。自己的觉性能抓住它，自然安住在无分别的禅定中。这被称为觉性融入光明，所有这些显现都变得非常密集，心间的脉络上也会显现出无数微小的明点。然后，又从自己的心间显现出像彩线缠绕般的光脉，之后，会产生所有这些身融入自己身体的感觉，这被称为光明反过来融入觉性。此时，行者们应当忆念如同母亲怀抱婴儿般的最殊胜方法。第三，四智合一的显现是指融入双运智慧，从显现的出现方式和诀窍的忆念方式两个方面来说，显现是指又从心间，大约四指大小的地方，显现出比之前稍微不明显的光，四种颜色缠绕的绳索，非常细，像马尾的细丝一样，似乎刺入上方的虚空。用智慧之眼观察它，从那个微细的显现中，会极大地扩展，变得非常广大而不相互混杂，但最初的微细本质没有改变，只是形象变得更大。就像蓝色粗布的大小，在自己的感官所及的范围内，不与其他颜色混合，出现在自己的前方。这是法界智的显现。在其上方，法界智的自性，明点的光芒，白色、红色、黄色和
English
, merging into the nature of reality, it is said to be liberated in the ground of primordial purity. When these are combined with definitive statements, the "Union of Sun and Moon" states: That is, the clear light of the individual dissolves into union. Furthermore, these appearances arise as the appearances of the bodies themselves. These bodies are neither large nor small, but perfectly equal, adorned with ornaments, colors, postures, thrones, and their respective hand gestures. All these bodies are pervaded by pairs of fives, each group of five surrounded by a halo of light. Lineages that hold the aspect of the father, lineages that hold the aspect of the mother, bodhisattvas, bodhisattvis, and all mandalas are perfectly present in one. At that time, a very subtle light arises from one's own heart, connecting and arising in the hearts of all the bodies. One's own awareness grasps it, and naturally abides in non-conceptual meditation. This is called awareness entering into light. Then, all those appearances become exceedingly dense, and countless subtle bindus appear on the heart's channels. Then, again, from one's own heart, a thread of light arises, like a skein of colored threads. Then, the appearance arises that all those bodies dissolve into one's own body, which is called light returning into awareness. At this time, practitioners should remember the supreme method, like a child entering its mother's lap. Third, the appearance of the union of the four wisdoms is said to dissolve into union wisdom, from the two aspects of how appearances arise and how instructions are remembered. The appearance is that again from the heart, from about the size of four fingers, a light that is slightly less clear than before appears, a thread of four intertwined colors, very thin, like a strand of a horse's tail, appearing to pierce the sky above. When viewed with the eye of wisdom, it expands greatly from that subtle appearance, becoming vast without mixing, but the essence of the initial subtlety does not change, only the appearance becomes larger. Like a large or small piece of blue cloth, within the range of one's own senses, unmixed with other colors, it appears in front of oneself. This is the appearance of the wisdom of the dharmadhatu. Above it, the nature of the wisdom of the dharmadhatu, the rays of bindus, white, red, yellow, and