Tibetan
པ་རྨུགས། མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འཆོར། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཉམས་བྲི་བས་ལྡང་མི་ནུས། སྣང་བ་སྟོན་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྟོབས་ཤོར་ནས་དགོངས་པ་མི་གསལ་ལོ། །སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་འགག་གོ། །ནང་གི་ཆུ་ཕྱིའི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཆུ་མི་ཐུབ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་སྣ་ནས་ཆུ་འཛག །ཞི་བ་གསལ་དག་གི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཆུ་མི་ཐུབ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ རྒྱས་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་མིག་གྱེན་ལ་ལོག་ནས་འོང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་མེད་རྫོགས་པའི་ཆུ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་མེ་ཕྱིའི་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཆོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ནང་གི་དྲོད་འཆོར་ཞིང་ཤེས་པ་མི་གསལ། ཕྱི་ནང་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་གསང་བའི་དྲོད་འཆོར། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲོད་འཆོར། ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མེ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མི་མཐོང་ངོ་། །ནང་གི་རླུང་ཕྱིའི་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་འཆོར། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་འཆོར། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ནས་ཆུ་འབྲུབ། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་དབུགས་མི་ཐུབ། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་དྲན་པ་འཆོར། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱིའི་དབུགས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། སྤྱི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐིམ་མོ། །ཡུལ་མེད་གསལ་གདངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རིག་པ་ལ་ ཐིམ་མོ། །མ་འདྲེས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་མོ། །དོན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཤེས་རབ་ལ་ཐིམ་མོ། །དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དོན་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ནི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བ་འཛིན་པའི་སྲོག་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ། །སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཕྲ་བའི་སྲོག་ལུས་ལ་འཁྱིལ་ལོ། །མི་གཙང་བའི་སྲོག་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ལོ། །རྣམ་པར་འདར་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མོ། །དེ་ནི་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་ཚོམ་བུ་ལ་ཐིམ་མོ། །དྲོད་སྐྱེད་པའི་རླུང་འོད་ལ་ཐིམ་མོ། །གསལ་འགྱུར་གྱི་རླུང་སྐུ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་སྡུད་པའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་རླུང་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱོད་པའི་རླུང་སྟོང་པ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་ཡིད་འབྱུང་བའི་རླུང་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་མདངས་དང་ལྡན་པའི་རླུང་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་བསྲེག་པའི་རླུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་རྒོད་པའི་རླུང་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་མོ། །གཞི་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མཁའ་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ། །འཕྲལ་དུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གཏིང་གསལ་ལ་ཐིམ་མོ། །སྔངས་ཞིང་སྐྲག་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཡུལ་ལ་ཐིམ་མོ། །དྲན་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བར་དོ་ལ་ཐིམ་མོ། །འཛིན་པས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རླུང་རང་སྣང་ལ་ཐིམ་མོ། །རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་ ཀྱི་རླུང་གིས་རིག་པ་མཁའ་ལ་བསྐྱོད་དོ། །རྣམ་པར་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དང་ཕྲལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་གཞི་ལ་ཟློག་པའོ། །རྣམ་པར་མྱུར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་རིག་པའི་ཡུལ་མཐོང་། སྐད་ཅིག་མའི་རླུང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ཀ་དག་གི་སར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྱུང་བའོ། །གང་ཟག་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མིན་པར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུགས་འཕོ་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་གནས་ཀྱང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེའོ། །དེ་མིན་ལས་ཟད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་ནི་འབྱུང་ལྔས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་དང་། འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་ལ། མྱང་འདས་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ལས་བྱེད་པས། རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་འཆི་ཀའི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པའམ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེར་
Chinese
帕母。 不变金刚的地融入之相，身体的力量丧失。 一切产生珍宝的地融入之相，精力衰退无法站立。 显现一切的无边无际的地融入之相，完全圆满的力量丧失，心识不清晰。 修行达到究竟的地融入之相，灯的光明熄灭。 内部的水融入外部的水之相，无法控制水。 也就是这样，不变的水融入之相，从口鼻流出水。 寂静清澈的水融入之相，从秘密处无法控制水。 功德产生增长的水融入之相，眼睛向上翻转。 无贪执的水融入之相，口鼻干燥。 无执圆满的水融入之相，耳朵听不到声音。 内部的火融入外部的火之相，身体的温度丧失。 也要这样去了解。 外部内部普遍的火融入之相，内部的温度丧失，意识不清晰。 外部内部一切平等的火融入之相，秘密处的温度丧失。 外部内部的事务觉悟的火融入之相，完全圆满的温度丧失。 外部内部的事务成就的火融入之相，看不到空性的灯。 内部的风融入外部的风之相，身体的精力丧失。 也要这样去了解。 产生光彩和光泽的风融入之相，身体的光彩丧失。 与火一同存在的风融入之相，身体流出水。 执持生命的风融入之相，无法控制呼吸。 普遍周遍的风融入之相，身体的光彩和记忆丧失。 无有慈悲的业的风融入之相，外部的呼吸停止。 这被称为外部的元素。 虚空融入虚空是，普遍周遍的虚空融入灯的完全清净。 无处所的明亮光芒的虚空融入觉性。 无杂染清净的虚空融入法界。 表征意义的虚空融入智慧。 在清净刹土中度化的虚空融入二十一种意义。 这被称为内部的元素。 执持根本的命ིག་ལེ་融入于其中。救护之命悬于空中。极细微之命悬于身中。不净之命消失于天空。极度颤抖之命融入于法界。这被称为秘密的生起。澄清精华之风融入于丛聚。生暖之风融入于光芒。显明转变之风融入于身。完全摄集之风融入于智慧。完全赞颂之风融入于慈悲。完全了知运行之风融入于空性。完全厌恶生起之风融入于无二。完全具有光彩之风融入于边解脱。完全焚烧之风融入于大乐。完全粗犷之风融入于光明。基之遍行风融入于明空。立即遍行风融入于深明。惊慌恐惧遍行风融入于境。忆念遍行风融入于中阴。执持身体周遍之风融入于自现。完全运行之风使明觉于空中运行。完全解脱之风使内外之法分离。完全遣除之风使自己之明觉遣除于基。完全迅速之风使明觉之境显现。刹那之风使于三刹那到达原始清净之地。这是完全圆满的生起。未被因缘所左右之人，如是行持寿命之积聚。不如是行持寿命之积聚者，称为菩萨迁识之法，其生处亦安乐而生。此外，业尽之人亦当如是知晓，如是说。如是二十五风，五大融入法界，轮回解脱于涅槃，涅槃解脱于原始清净之事业。所谓风者，行持一切事业。如是生起。此等乃重要之誓言，当知晓。彼等称为临终中阴。第三，于法性中阴，坚信自现，如遇往昔熟识之人，或如子入母怀般的教言广大。
English
Pamu. The sign of the immutable vajra earth dissolving is the loss of physical strength. The sign of the all-arising jewel earth dissolving is that one's energy declines and one cannot stand. The sign of the appearance-showing, all-pervading, limitless earth dissolving is that one loses all perfect strength and one's mind is not clear. The sign of the accomplishment of practice reaching its end is that the light of the lamp ceases. The sign of the inner water dissolving into the outer water is that one cannot control water. That is, like this: the sign of the immutable water dissolving is that water drips from the mouth and nose. The sign of the peaceful, clear, and pure water dissolving is that one cannot control water from the secret place. The sign of the water of the arising of qualities increasing dissolving is that the eyes turn upwards. The sign of the water without attachment dissolving is that the mouth and nose are dry. The sign of the water of non-grasping perfection dissolving is that the ears do not hear sounds. The sign of the inner fire dissolving into the outer fire is that the body's warmth is lost. This should be understood as follows. The sign of the fire pervading all outer and inner dissolving is that inner warmth is lost and consciousness is not clear. The sign of the fire equal to all outer and inner dissolving is that the warmth of the secret place is lost. The sign of the fire of realizing outer and inner activities dissolving is that all perfect warmth is lost. The sign of the fire of accomplishing outer and inner activities dissolving is that the empty lamp is not seen. The sign of the inner wind dissolving into the outer wind is that the body's vigor is lost. This should be understood as follows. The sign of the wind that generates radiance and splendor dissolving is that the body's radiance is lost. The sign of the wind that dwells together with fire dissolving is that water drips from the body. The sign of the life-sustaining wind dissolving is that one cannot control breath. The sign of the all-pervading wind dissolving is that the body's radiance and memory are lost. The sign of the merciless karmic wind dissolving is that the outer breath ceases. This is called the outer elements. Space dissolving into space is: space pervading all dissolves into the completely pure lamp. The space of clear radiance without a place dissolves into awareness. The space of unmixed purity dissolves into the expanse. The space that signifies meaning dissolves into wisdom. The space that liberates in the pure realm dissolves into twenty-one meanings. This is called the inner elements. The life-force that holds the root
English
Ig le dissolves into it. The life that protects hovers in the sky. The extremely subtle life hovers in the body. The impure life vanishes into the sky. The life that trembles completely dissolves into the expanse. This is called the secret arising. The wind that separates the clear and impure dissolves into clusters. The wind that generates warmth dissolves into light. The wind of clear transformation dissolves into the body. The wind that completely gathers dissolves into wisdom. The wind that completely praises dissolves into compassion. The wind that completely knows and moves dissolves into emptiness. The wind that completely arises with aversion dissolves into non-duality. The wind that is completely endowed with radiance dissolves into the liberation from extremes. The wind that completely burns dissolves into great bliss. The wind that is completely wild dissolves into clarity. The wind that pervades the ground dissolves into clear space. The wind that immediately pervades dissolves into deep clarity. The wind that pervades with fright and fear dissolves into the object. The wind that pervades with memory dissolves into the bardo. The wind that holds and pervades the entire body dissolves into self-appearance. The wind that completely moves causes awareness to move in the sky. The wind that completely liberates separates inner and outer phenomena. The wind that completely repels causes one's own awareness to repel into the ground. The wind that completely hastens causes the object of awareness to be seen. The wind of an instant causes one to reach the ground of primordial purity in three instants. This is the complete and perfect arising. Those who are not influenced by conditions thus perform the accumulation of life. Those who do not thus perform the accumulation of life are called the practice of transference of consciousness of a Bodhisattva, and their place of birth is also born in happiness. Furthermore, those whose karma is exhausted should also know this, as it is said. Thus, the twenty-five winds cause the five elements to dissolve into the expanse, samsara to be liberated into nirvana, and nirvana to be liberated into the work of primordial purity. The so-called wind performs all actions. Thus it arises. These are important commitments, and should be known. These are called the bardo of dying. Third, in the bardo of dharmata, having faith in self-appearance is like meeting a person with whom one is familiar from the past, or the vast instruction of a child entering its mother's womb.