Tibetan
གས་དེར་འདེབས་པ་ལ། ཚང་སྤྲུགས་སུ་འདེབས་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་དཔེ་དོན་དེ་འཐད་དོ། །དེ་དག་ནི་བར་དོ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དབྱེས་ཕྱེད་པར་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དོན་གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ལ་ཤེས་བྱའི་གྲས་ཐག་བཅད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །འཆི་ཀ་མའི་བར་དོ་ལ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པའམ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐོང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གོ། །དང་པོ་ནི། ཐི་བྱ་ཚང་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་གནོད་འཚེའི་དགྲས་ཚུགས་སམ་མི་ཚུགས་བརྟགས་ནས་འཚེ་བ་མེད་པར་ཚང་བཅས་ཟིན་དུས་ཕྱིས་ཚང་དེར་ནམ་འཇུག་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་མི་དགོས་པར་ཐེ་ཚོམ་དང་། ཐོགས་ཆགས་མེད་པས་འཇུག་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་དང་པོར་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་འདོད་པ་ལ་ཐབས་གང་ཟབ་གནད་གང་ཆེ་བ་བརྟགས་ནས་རང་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་མཐའ་མ་ཆོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་འཇུག་པ་དང་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པ་གསུམ་སྤོང་བ་ལ། དང་པོར་ཐོས་པས་བློ་སྦྱོང་། བར་དུ་བསམ་པས་ཐག་བཅད། ཐ་མར་སྒོམ་པས་ལ་བཟླས་ཏེ་བློ་བདེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚང་འཆའ་བ་དང་འདྲ་ལ། ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་དོན་རྣལ་དུ་འབེབས་པ་དང་འཆི་དུས་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པས་ འཇུག་པའོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་ལ། འདིར་ལག་ལེན་བསྡུས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་ཡུལ་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟར་མཐོང་སྟེ། གཞི་མེད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཙམ་དུ་མཐོང་དུས། ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་ཅོག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མེ་ལོང་དུ་ཡེ་ནས་ཤར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་རང་རྩལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཆོས་ཅན་སྤྱི་ཟ་འོག་བེར་ཁྱིམ་ལྟར་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཆུན་གཅིག་ལ་བལྟས་པས། ཅིར་སྣང་ཅི་ཤར་ཅི་ཐོས་ཐམས་ཅད་རང་སངས་སྟོང་པའི་རོལ་པར་མཐོང་དུས་སྣང་ཐོག་བཅས་བཅོས་སྤོ་ལག་མེད་པར་བཞག་པས། སྣང་བ་སྣང་ས་ནས་གྲོལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་གྲོལ་བ་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ཙམ་དུ་ཤར་བས་ཕྱི་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་པ་རི་ཁང་བཟངས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མར་སྣང་ཡུལ་དུ་གང་བྱུང་ལ་དུམ་བུར་བཅད་དེ་གང་སྣང་ས་དེ
Chinese
因此在那里播种。 名为“在鸟巢中播种”的口诀，这个比喻的意义是恰当的。这些是关于中阴总体的分类，有便于区分的必要。第二个意义是分别详细解释各自的自性，共有四点：法性中阴时，如同将已决定的知识放入鸟巢般的口诀；临终中阴时，如同用镜子照亮不清晰之物的口诀；法尔中阴时，相信自显现，如同与旧识之人相遇或孩子投入母亲怀抱般的口诀；有中阴时，延续业力，如同狐狸进入堤坝缺口般的口诀。第一点是：在做鸟巢之前，要观察是否有害敌侵扰，确定没有侵害后，筑巢完毕，之后无论何时进入鸟巢，都不需要剪断羽毛，因为没有疑惑和阻碍。同样，瑜伽士首先要观察想要从轮回中解脱，哪种方法最深奥，要点最重要，然后对于自己相信的法，也要避免没有最终决定、产生疑惑和一开始就没有进入这三种情况。首先通过听闻来调伏心，中间通过思考来做出决断，最后通过禅修来反复练习，使内心安乐，这就像筑巢一样。如同进入鸟巢一样，将意义落实，死亡时没有恐惧和不安地进入。这些意义之前已经详细阐述过，这里简要说明实践方法。外观外境时，将所见之境视为如幻术般的幻轮，当见到仅仅是无根空性的自性时，显现为各种事物的万象，自然显现为观修行为的镜子，因为这是法性无碍显现的自力。也就是说，当看到显现为各种颜色，如丝绸房屋般的事物总体时，所显现、所出现、所听到的一切都显现为自性清净空性的游舞时，不加任何改变和修饰地安住，显现从显现处解脱，错觉在无根中解脱，仅仅显现为幻术的嬉戏，从而从执着外境的轮回中解脱。对于事物的部分，如山、房屋、好人、男人、女人等，首先将显现为外境的任何事物分割成部分，在任何显现的地方
English
Therefore, sow there. The instruction called "Sowing in a bird's nest," the meaning of this metaphor is appropriate. These are the general classifications of the bardo, and there is a need to distinguish them easily. The second meaning is to explain in detail the respective natures, which are four points: In the bardo of nature, the instruction is like putting decided knowledge into a bird's nest; in the bardo of dying, the instruction is like using a mirror to illuminate unclear things; in the bardo of dharmata, believing in self-appearance is like meeting an old acquaintance or a child throwing himself into his mother's arms; in the bardo of existence, continuing the karma is like a fox entering a gap in a dam. The first point is: Before making a bird's nest, one must observe whether there are harmful enemies, and after confirming that there is no harm, the nest is built. After that, no matter when one enters the nest, there is no need to cut off feathers, because there is no doubt or obstruction. Similarly, the yogi must first observe that if he wants to be liberated from samsara, which method is the most profound and which point is the most important, and then avoid the three situations of not having a final decision, having doubts, and not entering at the beginning for the dharma that he believes in. First, tame the mind through hearing, in the middle, make a decision through thinking, and finally, repeatedly practice through meditation to make the mind happy, which is like building a nest. Just like entering a bird's nest, implement the meaning, and enter without fear or anxiety at the time of death. These meanings have been explained in detail before, and here is a brief explanation of the practice method. When looking at external appearances, view the appearing objects as a magical illusion wheel, and when you see that it is only the self-nature of rootless emptiness, the myriad phenomena appearing as various things naturally appear as a mirror for contemplation and behavior, because this is the self-power of the unobstructed appearance of dharmata. That is to say, when you see the overall appearance of things appearing in various colors, such as silk houses, everything that appears, arises, and is heard appears as the play of self-nature pure emptiness, and when you abide without any change or modification, the appearance is liberated from the place of appearance, the illusion is liberated in the rootless, and it merely appears as the play of illusion, thereby liberating from the samsara of clinging to external objects. For the parts of things, such as mountains, houses, good people, men, women, etc., first divide whatever appears as external objects into parts, and wherever it appears
Tibetan
ར་ཆེར་ཆེར་བཞག་པས། ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་མ་ཞུགས་ཏེ། སྣང་བ་བློས་མ་བསྒྱུར། བློ་སྣང་བས་མ་ཕྲོགས་པར་རང་གནས་སུ་ཤིགས་སེ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་མ་བཀག་པར་རང་སོར་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཆོས་ཅན་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་མེད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤེས་དུས་གཟུང་བ་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པས། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ལ་ལྟ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་པས། འགྱུ་བ་སྟོང་ཡལ་རིས་མེད་དུ་སངས་ནས། ཧར་སངས་བར་མེད་རང་གསལ་དུ་རྟོགས་དུས། ནང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས། འཛིན་པ་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ངང་ལ་རང་སངས་སུ་ཕྱལ་ལེ། རྟེན་མེད་དུ་ཡེ་རེ། ཟང་ཐལ་དུ་རྗེན་ནེ། བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེ། རྩ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ན་དགའ་འཛུམ་ཤིག་གེ་བཞག་པས། ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་བརྟོད་ཕུར་ཐོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་དུས། གསང་བ་རང་རིག་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པ་ལ་སོང་སྟེ། རིག་པ་རང་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་བླ་མའི་ལུང་གིས་ངོ་སྤྲད་ལ་སྒྲོན་མ་བཞིས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་སྒོམ་དུས། ཕྱི་དབྱིངས་སྣང་རང་གདངས་ཀྱི་འོད་ལྔ་གསལ་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། རྣམ་པ་ཕྱིར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ནང་ན་གནས་པས། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་ཏེ། སྣང་བ་ལ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་འཛིན་ཞེན་མི་བྱ། ཕྱི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། ནང་རིག་པའི་འོད་གསལ་ཚུར་གསལ་ཏེ། རིག་པ་སྒོམ་བློའི་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བ་ངང་དྭངས་རྒྱ་ཡན་གྱི་ལྟ་བ་ཡངས་པ། རང་བབས་ངང་གནས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གསལ་བ། འོད་གསལ་སྤྱོད་པའི་བླང་དོར་མེད་པ། ཀ་དག་རང་གསལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྙེད་པས། འཁྲུལ་སྣང་མ་སྤངས་པར་སྤོངས། འཁྲུལ་རྟོག་མ་བཀག་པར་ཁེགས། གཉིས་འཛིན་མ་ སྦྱངས་པར་དག་ནས། སྐྱོན་མ་སྤངས་ཀ་ནས་དག་ལ། ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ། ལྟ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། སྒོམ་པའི་བློ་ལས་འདས་པ། སྤྱོད་པའི་རྩིས་ལས་འདས་པ། འབྲས་བུའི་ཆོས་ལས་འདས་པ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྐལ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་གདལ་ཏེ། སྐྱིད་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོར། འདོད་དགུ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་རྙེད་ནས། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་།
Chinese
当大大咧咧地放下时，不对广大的智慧进行分辨，不以心识改变显现，心识不被显现夺走，而是自然安住，静止不动。六种意识不被阻止，而是保持原样，法性的显现自然而然地展现。像这样，当向外观察有法之物时，认识到它们是无处可寻的空性自性时，所执持之物如同虚空般清净，因此被称为证悟所执持之物无自性。像这样，当观察向外观看者的意识时， 流动消散，无有分别地清醒，豁然清醒，无有间隔地证悟自明时，内心证悟法性无生无灭，无处安住的伟大境界。能执在无有依靠如同虚空的境界中，自然清醒，全然放开。无有依靠而了然，通透而赤裸，无有真实而空虚，无有根基而空荡。在法性平等大性的境界中，喜悦微笑，静止不动时，内心能执生起，有了超出心识束缚的需求。像这样，当认识到外境和心识无有根基，无有根本时，秘密的自证智，远离能执所执戏论，变得赤裸。以上师的教言认识自明本净的大智慧，以四盏灯在法界与智慧无二，光明之境中禅修时，外境法界显现自性的五光，如同镜子中的影像。虽然形象向外显现，但本体安住于内。了知显现空性如同水月之影像，不对显现产生喜欢或厌恶的执着。当向外观看外境显现的光明时，内在智慧的光明也向内显现。智慧远离禅修心识的对治，处于自然清澈，广阔无垠的见地中。安住于自然状态的禅修是清晰的。光明行持中没有取舍。获得本净自明的果实。不舍弃错乱显现而舍弃，不阻止错乱分别而阻止，二取不 修习而清净。不舍弃过患而本来清净，不寻求功德而自然成就。三界彻底解脱的境界。超越见地的对境。超越禅修的心识。超越行持的算计。超越果的法。在彻底摆脱轮回的命运中，法性显现的净土得以扩展。在幸福之源的善妙国土中，获得如意自成的宫殿。与初始怙主不变光明的国王。
English
When letting go completely, without engaging in discriminating great wisdom, without transforming appearances with the mind, and the mind is not stolen by appearances, but naturally abides, still and unmoving. The six consciousnesses are not obstructed, but remain as they are, the appearances of the nature of reality naturally arise. Like this, when looking outward at things with qualities, recognizing them as the empty essence without a place to be found, the apprehended object is purified like the sky, therefore it is called realizing that the apprehended object has no inherent existence. Like this, when observing the consciousness of the one who looks outward, Movement vanishes, awakening without distinction, clearly awakening, realizing self-luminosity without interruption, inwardly realizing the great state of reality without arising, ceasing, or abiding. The grasping mind naturally awakens in a state without support, like the sky, completely released. Clearly aware without support, naked and transparent, empty without truth, empty without foundation. In the state of the great equality of reality, joyful and smiling, when remaining still, the grasping mind arises inwardly, and there is a need to go beyond the bonds of the mind. Like this, when realizing that external objects and mind have no foundation, no root, the secret self-awareness, free from the elaborations of grasping and being grasped, becomes naked. Recognizing the great self-luminous purity of wisdom through the instructions of the guru, when meditating with the four lamps in the state of indivisible space and wisdom, luminosity, the five lights of the nature of reality appear outwardly, like reflections in a mirror. Although the form appears outwardly, the essence abides within. Knowing that appearances and emptiness are like reflections of the moon in water, not clinging to appearances with attachment or aversion. When looking outward at the luminosity of external appearances, the luminosity of inner wisdom also appears inwardly. Wisdom is free from the antidote of the meditating mind, in a naturally clear, vast view. Meditation that abides in a natural state is clear. There is no acceptance or rejection in the practice of luminosity. Obtaining the fruit of original purity and self-luminosity. Abandoning confused appearances without abandoning them, stopping confused thoughts without stopping them, dualistic grasping is not Practiced but purified. Pure from the beginning without abandoning faults, spontaneously accomplished without seeking qualities. The realization of complete liberation from the three realms. Transcending the object of view. Transcending the mind of meditation. Transcending the calculations of practice. Transcending the dharma of the result. In the fortune of completely emptying samsara, the pure land of the manifestation of reality expands. In the excellent land of the source of happiness, obtaining the palace of spontaneously fulfilling desires. With the primordial protector, the unchanging king of light.