Tibetan
་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཚུལ་དུ་མ་ལས། ཕྱི་མའི་ལས་བཟང་ངན་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །མདོར་ན་སུ་ལ་ཅི་སྣང་ཡང་མདང་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་བཞི་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་བཅིངས་པས་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བ་ རང་འགགས་པ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འོད་དང་། ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་རང་འགགས་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པས་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་འགགས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེན་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་ཆུ་ཀླུང་རྒལ་དཀའ་བའི་ཀློང་ན་ཉིན་མཚན་འཁོར་མར་སྤྱོད་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་དུ་མ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན། མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བདེ་བར་འཛིན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དྲང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཆི་ཀ་མའི་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། སེམས་བྱུང་ཚོར་གྱི་ལམ་སྟོར་བས་ནང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། བག་ཆགས་འཛིན་པའི་མཚོ་རྡོལ་བས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཀྱང་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། རང་གནོང་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་དྲན་པས་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་གཡང་སར་ལྷུང་གིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཞེན་འཛིན་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་གསོས་པའི་ལུས་དྲན་པས་རྟེན་ཕུང་པོའི་མཁར་པོ་འགྱེལ་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། དོན་གྱིས་བེམ་རིག་བྲལ་ ནས་ཤི་ཡིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། ཕུང་པོ་བདག་འཛིན་གྱི་རྟེན་བོར་བས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་སྣང་། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པས་རང་བཞིན་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དབང་པོ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་སྟོངས་པས་རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ནི། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱུ། ནང་སེམས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྙམ་བྱེད་དུ་མ་ལ་རྟོག་ཅིང་ཡིད་འཇུག །ལུས་སེམས་གཉིས་འདུས་ཀྱི་སྲིད་པ་རྟེན་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་བག་གྲང་བའོ། །རྟེན་གཉིས་ནི། བྱིན་རླབས་ལས་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། མའི་མངལ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཕལ་དག་རྡོ་རྗེའི་གདན་རྒྱ་གར་གྱི་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་། འདིར་ཀ་དག་མི་འགྱུར་བའི་ནང་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་བའི་གནས་མཆོག་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་འདོད་ལ། མའི་མངལ་ནི་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་གང་རུང་ལ་འདོད་པ་ཡིན་པས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་མདོའི་གནས་རྣམས་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གཉིས། དགོངས་པ་དང་ལྡེམ་དགོངས་གཉིས་ཏེ་ཚུལ་བཞིས་བཅིངས་ལ། རྒྱུད་སྡེའི་གནས་རྣམས་དེའི་སྟེང་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཏེ་མཐའ་དྲུག་གིས་བཅིངས་པར་ ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་གྱུར་ལས། བར་མ་དོ་ཡི་སྣང་བ་ནི། །རང་བཞིན་གནས་པ་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་ཉོན་མོངས་ཡུལ་དུ་སྣང་། །འཆི་ཀའི་བན་བུན་ལང་ལིང་དང་། །ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་སྐུ་དང་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁ་དོག་གོ། །ཐིག་ལེ་མཆེད་དང་འབྱུང་སྣང་དག །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་གཞལ་ཡས་སོ། །སྲིད་པའི་སྣང་བ་ཕྱད་ཕྱོད་དང་། །ཡད་ཡུད་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལྟར། །བདེན་སྣང་བརྫུན་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །དཀར་སླེག་ལ་སོགས་རིགས་དྲུག་འོད། །སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ས་མཚམས་ནི་བཞི་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོའི་ས་མཚམས་མའི་མངལ་ནས་ཐོན་ནས་ཐ་མ་འཆི་རྐྱེན་གྱི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་ནས་ནང་དབུགས་ཁྲོགས་ཀྱིས་མ་ཆད་པའི་བར་ལ་འཆི་ཀ་མའི་བར་དོའོ། །ནང་དབུགས་ཆད་ནས་འོད་གསལ་ཤར་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོའོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ནུབ་སྟེ་ཡད་ཡུད་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤར་ནས་མའི་མངལ་དུ་ཚུད་པ་ཚུན་ཆོད་སྲིད་པ་བར་དོའི་ས་མཚམས་སོ། །དེའང་འཆི་ཀའི་ཚེ་དུས་ཐ་མའི་ངོ་སྤྲོད་མཚོན་པ་རྣམས་ལ་འགྲོན་པོ་ལ་རྒལ་བ་ལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེའང་འཆི་ཀའི་མི་དེ་འགྲོན་པོ་ལམ་ཞུགས་ཡིན་ལ། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ལམ་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་ན་དགྲར་ལྡང་བའི་ཚང་ཡོད་ལ། ཤེས་ན་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་ཚང་ཡོད་པས། འཆི་ཀའི་སྤྲུ
Chinese
以及，具有或不具有佛法等等的各种显现方式中，以外世的善恶业所导致的因果差别而行事等等。总之，无论对谁显现什么，都像是昨晚的各种好坏梦境一样显现，虽然显现却并未成立，因此在无有之光明显现中行事。第二，详细解说分为四种。自性安住中阴的显现是：被色等五蕴束缚，五身的显现自然止息；被界和处束缚，光和颜色的显现自然止息；被业和烦恼束缚，智慧和法性的显现自然止息，对外境的显现产生内在执着的贪恋，在难以逾越的四颠倒之河流中，日夜不停地行事，因此在多种业和习气中行事。四颠倒是指，由于不了解轮回的错觉显现如梦如幻的自性，因此在无常中执着为常，在非真实中执着为真实，在痛苦的因果中执着为快乐，在自性空性中执着为实物和相。为了对治这些，薄伽梵为了引导幼稚的凡夫俗子而宣说了四法印。临终中阴的显现是：身体的元素紊乱，因此体验外在身体的痛苦；心所感受的道路消失，因此体验内在心灵的痛苦；习气执着的海洋崩塌，因此贪恋此生的显现却体验分离的痛苦；忆起自己所做的非法之业，因此担心堕入来世恶道的悬崖而体验痛苦；忆起以贪执和珍爱所滋养的身体，因此担心作为所依的蕴之城堡崩塌而体验痛苦，总之，身心分离，处于害怕死亡的痛苦之中。法性中阴的显现是：由于舍弃了执着五蕴为我的所依，身和智慧的法性得以显现；由于业和习气的联系断绝，享受自性禅定的法性；由于感官执着的对境消失，在自显光明法性中行事。有中阴的显现是：外在身体的存在，具有意生身，感官齐全，无碍地...
English
And, in various manifestations such as having or not having Dharma, etc., it is about acting according to the different causes and effects resulting from good and bad deeds in future lives. In short, whatever appears to whomever, it appears like the various good and bad dreams of last night. Although it appears, it is not established, therefore, it is acting in the clear appearance of non-existence. Second, the detailed explanation is divided into four. The manifestation of the bardo of abiding in its own nature is: being bound by the five aggregates such as form, the manifestation of the five bodies naturally ceases; being bound by the elements and sense bases, the manifestation of light and color naturally ceases; being bound by karma and afflictions, the manifestation of wisdom and dharmata naturally ceases. Because of the mind's attachment to external appearances, one acts day and night in the difficult-to-cross river of the four inversions, therefore, one acts in various karmas and habitual tendencies. The four inversions are: because one does not understand the nature of samsara's illusory appearances as being like dreams and illusions, one clings to impermanence as permanence, clings to untruth as truth, clings to suffering as happiness, and clings to emptiness as substance and characteristics. To counteract these, the Bhagavan spoke the four seals of Dharma in order to guide the childish ordinary beings. The manifestation of the bardo of dying is: the elements of the body are disturbed, therefore, one experiences the suffering of the external body; the path of mental sensations is lost, therefore, one experiences the suffering of the inner mind; the ocean of habitual tendencies collapses, therefore, one clings to the appearances of this life but experiences the suffering of separation; remembering the non-dharmic deeds one has done, one experiences the suffering of fearing falling into the abyss of the lower realms in the next life; remembering the body nourished by attachment and cherishing, one experiences the suffering of fearing the collapse of the fortress of the aggregates as a support. In short, body and mind separate, and one abides in the suffering of fearing death. The manifestation of the bardo of dharmata is: because one has abandoned the support of clinging to the aggregates as self, the dharmata of body and wisdom manifests; because the connection of karma and habitual tendencies is severed, one enjoys the dharmata of self-nature meditation; because the objects of sense clinging have disappeared, one acts in the self-appearing clear light dharmata. The manifestation of the bardo of existence is: the existence of an external body, having a mental body, complete with senses, unimpeded...
Chinese
于，内心执着于诸多的有情状态，心生分别。身心二合的有情状态，除了两种所依之外，可以无碍地去往任何地方，并且心生寒意。两种所依是：加持所成的金刚座和母亲的子宫。对于此，一些导师将金刚座认定为印度的金刚座。但在这里，指的是本来清净、不变的内界，一切诸佛成佛的殊胜之地，进入清净、涅槃之门的地方。而母亲的子宫则被认为是不清净的轮回之门，是六道众生的任何一种出生之处。因此，要知道这并非字面意思。一般来说，经部的要点分为直解和隐喻两种，以及字面意义和引申意义两种，共四种方式。而续部的要点则在此基础上，加上字面意义和非字面意义两种，共有六种方式需要理解。这些在《超越之歌》中也有提到：中阴的显现是，自性显现为蕴、界和烦恼的境地。临终时的昏厥、摇晃，以及意识无法安住。法性中阴是身，也是智慧光和颜色。明点扩展和五大显现，一切显现皆是法性宫殿。有情中阴的显现，如闪现、恍惚、梦境般的显现，虚假的真实显现是意识的境地。白色等六道之光，各自是所观的境地显现。如此等等。第五，关于界限有四种：自性安住中阴的界限是从母亲的子宫出生，直到最终被死亡的疾病击倒为止。从那时起，直到内呼吸停止之间是临终中阴。内呼吸停止后，光明生起，直到任运自成的显现之间是法性中阴。从任运自成消失，如闪现、恍惚、梦境般显现，直到进入母亲的子宫为止是有情中阴的界限。因此，对于临终时分，为了指示最后的认识，有一种教言被称为“像对待过路人一样，将全部家当都倾倒出来”。也就是说，临终之人就像是路上的行人，死亡的痛苦非常巨大。如果不能认识到他所经历的各种道路显现都是自己的显现，就会像敌人一样出现，充满敌意；如果认识到，就会像朋友一样出现，充满友善。临终的
English
Yu. The mind clings to and conceptualizes various states of existence, giving rise to discrimination. The state of existence where body and mind are united can travel unimpeded to all places except for two supports, and a feeling of coldness arises. The two supports are: the Vajra Seat created by blessings, and the mother's womb. Some teachers identify the Vajra Seat as the one in India. However, here, it refers to the primordially pure, unchanging inner space, the supreme place where all Buddhas attain enlightenment, the place of entering the pure state of Nirvana. The mother's womb is considered the impure gate of samsara, the place of birth for any of the six realms of beings. Therefore, it should be understood that this is not the literal meaning. In general, the points of the Sutras are bound by four aspects: direct meaning and definitive meaning, and intention and indirect intention. The points of the Tantras are bound by six aspects, adding literal meaning and non-literal meaning to the above four. These are also mentioned in 'The Song of Transcendence': 'The appearance of the Bardo is that the nature appears as the aggregates, elements, and the realm of afflictions. The faintness and swaying of death, and the consciousness not abiding in one place. The Dharmata Bardo is also the body, wisdom light, and colors. The expansion of bindus and the appearance of the elements, all appearances are the Dharmata palace. The appearance of the Sridpa Bardo is like flashes, bewilderment, and dream-like appearances. False appearances of truth are the realm of consciousness. The lights of the six realms, such as white, are each the appearance of the object of focus.' And so on. Fifth, regarding the boundaries, there are four: The boundary of the Nature-abiding Bardo is from birth from the mother's womb until finally struck by the disease of death. From that time until the inner breath ceases is the Death-approaching Bardo. After the inner breath ceases, the clear light arises, and until the spontaneous appearance is the Dharmata Bardo. From the disappearance of the spontaneous appearance, appearing like flashes, bewilderment, and dreams, until entering the mother's womb is the boundary of the Existence Bardo. Therefore, for the time of death, to indicate the final recognition, there is an instruction called 'Like treating a traveler, pour out all your belongings.' That is, the dying person is like a traveler on the road, and the suffering of death is very great. If one does not recognize that the various road appearances he experiences are his own appearances, they will appear like enemies, full of hostility; if one recognizes them, they will appear like friends, full of friendliness. The dying