Tibetan
དི་དག་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ན། ངན་པ་རླུང་དང་། སེར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་ཁྲོས་པས་བཏང་བའམ། སྐྱེ་བོ་གཞན་སྡིག་པ་ཅན་ཤི་བའི་རྟགས་ཡིན་པ་ཡང་སྲིད་ལ། བཟང་པོ་འཇའ་འོད་དང་ནམ་དྭངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཞན་དག་ས་འཕར་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། ཚེ་འཕོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་ཡང་སྲིད་པས། འདིར་ཁོ་རང་གི་བློ་ལ་རྟགས་དེ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཅན། གསོན་དུས་སེམས་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བཟང་བ་ཅིག་ལ་ཤི་དུས་རྟགས་བཟང་པོ་དེ་རིགས་ལ། གསོན་དུས་ངན་པོ་ལ་རྟགས་བཟང་ཡང་གཞན་གྱི་རྟགས་འཆུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་འཇའ་དོན་གཉེར་བ་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱའི། ཁོའི་རྟགས་ལས་ངན་པ་དེ་འབྱུང་བར་རིགས་ཏེ་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དམིགས་བསལ་མ་ཤེས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་རྟགས་ངན་པ་དང་འདམ་པ་སྲིད་པས་སྐུར་པ་འདེབས་སུ་འོང་ལ། སྡིག་ཅན་ལ་རྟགས་བཟང་པོ་འཇའ་དོན་གཉེར་བ་དང་ཐུག་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྐྱེས་ནས། ཁོའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་འབྱུང་སྲིད་པས། དེ་དག་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྐུ་གདུང་འབར་བ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བྱེད་པའི་ཚེ། །ནམ་མཁའ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །འདི་ཀུན་སྐྱེ་བའི་གནས་ལ་སྤྱོད། །གང་ཞིག་ཤི་བ་དེ་ཚེ་ན། །ནམ་མཁའ་སྨུག་ནག་མུན་པ་ནག །དེ་བཞིན་ཆར་དང་ཁུ་རླངས་དང་། །རླུང་དང་སེར་བ་བུ་ཡུག་དང་། །འདི་ཀུན་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །དམྱལ་བ་ཡི་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ། །འདི་ལ་བར་མ་དོ་མེད་པར། །འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ནམ་མཁའ་ན་བུན་ལྟ་བུ་ལ། །འོད་ནི་སེར་ལ་ཉི་ཟླ་ཤི། །རླུང་དང་སེར་བུ་མེད་པ་ལ། །སེར་ སླེག་ཉི་མ་མི་སྣང་དང་། །ཆར་པའམ་ཤུལ་ལམ་ཡང་ན་ནི། །དེ་ཡི་སྲོད་ལ་འབབ་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ། །སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ནམ་མཁའ་རྨུགས་ཤིང་རླུང་ཡང་མེད། །སྤྲིན་ནི་གནག་ལ་གོ་མཚམས་མེད། །ཡང་ན་ན་བུན་སྣང་བ་དང་། །རྨུགས་ཤིང་ཉམས་མི་དགའ་བ་ལ། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སུས་བྱས་པ། །འདི་ནི་བྱོལ་སོང་གནས་སུའོ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་རླུང་གིས་འཁྲུགས། །སྤྲིན་ནི་ཁམ་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །རབ་ཏུ་འཁྲུག་ཅིང་འགྲོ་འོང་བཅས། །འབྲུག་དང་གློག་གི་ལྕེ་འབྱིན་དང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྣང་མི་ནུས། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །འདི་ནི་ལྷ་མིན་སྐྱེ་གནས་སོ། །ནམ་མཁའ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་ལ། །ཉི་དང་ཟླ་བའི་སྣང་བ་གསལ། །རླུང་དང་སེར་བུ་ལྡང་མི་ནུས། །འདི་ནི་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་གནས་སོ། །ཡང་ནི་ནམ་མཁའ་གསལ་གདངས་ལ། །མི་འབྱེད་སྤྲིན་ནི་དར་དཀར་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་སྲབ་ཅིང་སྣལ་མར་སྣང་། །ཡང་ན་ཉི་ཟླ་འོད་ཁྱིམ་ཅན། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་འདིས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ། །ངེས་པར་རིགས་དྲུག་སར་ངེས་ཡིན། །འདི་ལྟར་མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས། །རྟགས་མེད་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་རྟགས་ནི་དེ་དག་ཀུན། །ཞག་ནི་གཉིས་ནས་གསུམ་དུ་འོང་། །འདི་ཀུན་སྐྱེ་གནས་དེར་སྐྱེའི་རྟགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་རྟགས་མེད་པར་ཤི་བ་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེ་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་འཆི་དུས་དམྱལ་བའི་མེའི་སྣང་བ་ དང་། བཀྲེས་སྐོམ་འཇིགས་པའི་སྣང་བ་དང་། ཤེས་པ་རྨུགས་པའམ་དུད་འགྲོའི་ནང་ན་འདུག་པ་སྙམ་པའམ། མིའི་ཡུལ་སྔོན་མ་མཐོང་བའམ། རི་རབ་ཀྱི་ནང་དང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཉམས་སམ། ལྷའི་ཁང་བུའམ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ནང་མཐོང་བའི་སྣང་བའམ། དཀར་སང་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་མཐོང་བ་རྣམས་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་ངེས་པའི་ནང་གི་རྟགས་སུ་མདོ་ལས་བཤད་ལ། ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ལས། དྲོད་རྐང་མཐིལ་དང་། ཆུ་སོ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྨིན་དབྲག་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཡལ་བ་ལ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་ལེན་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས་སོ། །རྟགས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་རང་གི་སེམས་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ན་སྐྱེ་གནས་དྲུག་སོ་སོའི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དུས་གསུམ་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངེས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །། རིམ་ཁང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། རང་སྣང་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་གདམས་པ་སྤྱིའི་གནས་དང་བརྩོན་པ་དང་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཐབས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བར་དོ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བར་དོའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། སྣང་ལུགས། ས་མཚམས་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ནང་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེའང་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་ བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཏེ། གཞི་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའི་རང
Chinese
这些是一般的分类。特别的是，坏的征兆如风和冰雹等，可能是非人愤怒所致，也可能是其他罪恶之人死亡的迹象。 好的征兆如彩虹和晴朗的天空等，可能是其他圣者升座、获得禅定或去世等的迹象。因此，这里指的是某人自己的心识具有产生这些征兆的能力。如果一个人活着时心地善良，行为端正，那么他去世时就会出现好的征兆。如果一个人活着时邪恶，即使出现好的征兆，也是别人的征兆混淆了。世间有“彩虹寻觅者”的说法，从他的征兆来看，很可能会出现坏的征兆，因为内外因果是统一的。如果在这里不了解这些特殊情况，那么圣者可能会出现坏的征兆，从而导致诽谤；而罪人可能会出现好的征兆，如遇到“彩虹寻觅者”，从而产生随喜，进而效仿他。为了避免这些情况，所以才这样说。《身骨燃烧的征兆续》中说： “如此一切有情之，寿命行持行持之时，虚空之性相，此等皆行生处。何者死亡彼之时，虚空灰暗黑暗黑，如是降雨与雾气，风与冰雹暴风雪，此等现于何者身，此乃地狱之生处，于此无有中阴期，空行母啊即转变。虚空如雾气一般，光芒泛黄日月没，无风亦无冰雹时，冰 砾日不显现且，降雨或冰碴亦或，彼之傍晚降落也。如此现于何者身，此乃饿鬼之生处，生生世世空行母。虚空昏暗亦无风，乌云密布无间隙，亦或雾气显现且，昏暗不悦之时也，寿命行持何者作，此乃旁生之境地。极其猛烈风搅动，乌云漆黑恐怖相，极其搅动具往来，雷鸣闪电舌绽放，日月光芒不能见，如此现于何者身，此乃非天之生处。虚空澄澈
English
These are general classifications. Specifically, bad omens such as wind and hail may be caused by the anger of non-humans, or they may be signs of the death of other wicked people. Good omens such as rainbows and clear skies may be signs of other holy beings ascending the throne, attaining samadhi, or passing away. Therefore, here it refers to someone's own mind having the ability to produce these signs. If a person is kind-hearted and behaves properly while alive, then good signs will appear when they die. If a person is evil while alive, even if good signs appear, they are mistaken for the signs of others. There is a saying in the world, "rainbow seekers," and from their signs, it is likely that bad signs will appear, because the internal and external causes and effects are unified. If these special circumstances are not understood here, then bad signs may appear for holy beings, leading to slander; and good signs may appear for sinners, such as encountering "rainbow seekers," leading to rejoicing and then imitating them. To avoid these situations, this is why it is said. As it is said in the tantra of signs of burning corpses: "Thus, all sentient beings, When the actions of life are performed, The nature of space, All these act in the place of birth. When someone dies, The sky is gray, dark, and black. Likewise, rain and mist, Wind and hail, blizzards, Whoever these appear to, This is the place of birth of hell. In this, there is no intermediate state, O Dakini, it transforms. The sky is like a fog, The light is yellow, and the sun and moon are gone. When there is no wind or hail, Hail And sleet, the sun does not appear, And rain or hail, Will fall in the evening. Whoever this appears to, This is the place of birth of the hungry ghosts, Birth after birth, O Dakini. The sky is dim and there is no wind, The clouds are dark and there are no gaps, Or fog appears, Dim and unpleasant, Whoever performs the actions of life, This is the realm of animals. Extremely fierce and stirred by the wind, The clouds are black and terrifying, Extremely agitated and moving back and forth, Thunder and lightning flash, The sun and moon cannot be seen, Whoever this appears to, This is the place of birth of the Asuras. The sky is clear
Chinese
清澈的虚空中，日月的光芒显现，狂风和冰雹无法升起，这是天神的出生地。再者，晴朗的天空中，像丝绸般的白云，非常稀薄，看似纱线。或者，日月带有光环。这样，谁出现这些征兆，就获得了人的出生地。像这样具有征兆的人，必定会转生到六道之中。不像这样，所有的造作，没有征兆，没有确定性。像这样，所有的征兆，会在两到三天内出现。这些都是在那出生地的出生的征兆。如是说。那些没有征兆而死去的人，虽然知道他们会出生在哪里，取决于他们自己的业力。然而，死亡时出现地狱之火的景象，饥渴恐惧的景象，意识昏暗或感觉自己身处畜生道中，或者看不到以前的人间，或者感受到须弥山内部和海洋内部的景象，或者看到天神的宫殿或花园的景象，或者看到像白色光芒的景象，这些都是经部所说的确定转生到六道各自的征兆。此外，在续部中说，当热量从脚底、牙齿、肚脐、喉咙、眉间和头顶消失时，这是获得六道出生地的征兆。如果出现的征兆与自己的心相符，那么就应该确定这是六道各自的征兆。《殊胜大宝藏》中说，确定过去、现在、未来三种时间的征兆的分类，这是第二十二个次第之室。 第二十三个次第之室，展示自显中阴的显现方式。 像这样，已经展示了普遍教导的处所、精进和上等根器者今生解脱的方法以及征兆的次第。现在，为了广泛地确定中等根器者在中阴中现证菩提的法的分类，分为两个部分：中阴普遍的相状的安立，以及各自自性的详细解释。第一部分包括中阴的体性、词义、分类、显现方式和界限五个方面。首先，体性是：外境的法显现在内心的状态。也就是说，除了内在清净的原始本性之外，所有显现的事物都是中阴的状态，即基显现为身和智慧的自
English
In the clear void, the light of the sun and moon appears, and wind and hail cannot rise. This is the birthplace of the gods. Furthermore, in the clear sky, clouds like white silk, very thin, appearing like threads. Or, the sun and moon have halos. Thus, whoever has these signs will obtain the human birthplace. Those who have such signs will surely be reborn in the six realms. Unlike this, all fabrications, without signs, without certainty. Thus, all these signs will appear in two to three days. These are all signs of birth in that birthplace. So it is said. Those who die without signs, although it is known where they will be born, depending on their own karma. However, at the time of death, the appearance of the fire of hell, the appearance of hunger, thirst, and fear, the dimming of consciousness or the feeling of being in the animal realm, or not seeing the previous human realm, or experiencing the inside of Mount Meru and the ocean, or seeing the palace of the gods or the appearance of a garden, or seeing the appearance of white light, these are the signs of certain rebirth in each of the six realms, as stated in the Sutras. Furthermore, in the Tantras, it is said that when heat disappears from the soles of the feet, the teeth, the navel, the throat, the eyebrows, and the crown of the head, this is a sign of obtaining the birthplace of the six realms. If the signs that appear are in accordance with one's own mind, then it should be determined that these are the signs of each of the six realms. In the Supreme Treasure of the Vehicle, it is said that the classification of the signs of the three times, past, present, and future, is determined. This is the twenty-second level of the room. The twenty-third level of the room, showing the manifestation of self-appearing Bardo. Thus, having shown the place of general instructions, diligence, and the methods of liberation in this life for those of superior faculties, along with the order of signs. Now, in order to widely establish the categories of Dharma for the complete enlightenment of those of intermediate faculties in the Bardo, it is divided into two parts: the establishment of the general characteristics of the Bardo, and the detailed explanation of their respective natures. The first part includes five aspects: the nature of the Bardo, the definition, the classification, the manner of appearance, and the boundaries. First, the nature is: the state in which external phenomena appear to the inner mind. That is, all appearances other than the inner pure original nature are the state of Bardo, that is, the basis appearing as the self of body and wisdom.