Tibetan
་ལྔ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ་སྐུ་རྐྱང་དང་། ཕྱེད་སྐུ་དང་། ཡབ་ཡུམ་དང་། ཚོམ་བུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མཆོད་རྟེན་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ་དང་། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ནར་མ་སོན་པ་ལས་ཡི་གེ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། ཕྱེད་སྐུ་དང་། རང་རྐྱང་དུ་སྣང་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཚོམ་བུ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བའོ། །དབྱེ་ན་ཞི་བའི་སྐུ་དང་། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གཉིས་ཏེ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། རིགས་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དེ་ཡི་ལྷག་མའི་ཟག་བཅས་ཀྱི། །ཕུང་པོའི་རྗེན་ཤུལ་བསྲེགས་སྦྱངས་པས། །དེ་ལ་སྐུ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཞི་བའི་སྐུ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། སྐུ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། །ཞི་བ་དང་ནི་ཁྲོ་བོར་གསུངས། །ཁྲོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞི་བས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱིན་མི་ནུས། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། སྐུ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་ ནི་གཉིས་ལས། ངོ་བོའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྐུ་དང་། གདུང་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་པས་མངོན་གྱུར་གྱི་རྒྱུ་དྭངས་མའི་འབྱུང་བ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། བག་ལ་ཞར་ཡོད་པ་མ་སྨིན་པའི་རང་བཞིན། མངོན་གྱུར་སྨིན་པའི་སྐུ་གདུང་དུ་སྣང་བ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཉིད་ནས། །རང་གཞག་ཆེན་པོར་གཞི་ལ་གནས། །སྨིན་དང་མ་སྨིན་ཁྱད་པར་གྱིས། །མངོན་དུ་བྱུང་དང་བག་ལ་ཞའོ། །ཞེས་སོ། །གནས་ནི་མགོའམ་སྒལ་ཚིགས་ནས་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་ལ། གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་མོད། འདིར་འོད་གསལ་གོམས་པས་བྱུང་བའི་སྐུ་ནི་དེ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། དེ་བཞིན་སྐུ་ནི་མགོ་ལས་སོ། །ཡང་ན་སྒལ་པའི་བརྩེགས་མཚམས་ནས། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རིམ་པས་ཏེ། དེའང་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀ་བྱུང་ན་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་ཐིམ། ནམ་མཁའ་ཀ་དག་གི་རང་གདངས་ཤར་བའི་དུས་སུ་གྲོལ་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པས། ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། རྟེན་འདི་ནས་འབྲལ་བའི་ཆ་ཕྱི་མ་དག་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་སྐུ་བྱུང་ན་སྣང་བ་འདི་འགགས་མ་ཐག་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལྔ་ན་གྲོལ་ལོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཆ་ལ་ཟེར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱུང་ན་མིག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྣ་ ཐག་ཤར་ཏེ། སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་ལ་སྐད་ཅིག་ཆ་ལྔས་གྲོལ་ལོ། །དེ་སྐད་དུའང་སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་བྱུང་བ་ན། །འདིས་ནི་བར་དོ་མེད་པར་ཡང་། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཡི། །གདེང་དང་ལྡན་པར་འདིས་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་སྐུ་ཡི་རྟགས་བྱུང་ན། །ཞག་ནི་ལྔ་ཡིས་བདེན་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐིམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱུང་ན། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ནི་ཆ་ལྔ་ལ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཞི་བའི་སྐུ་བྱུང་ན་སྣང་བ་འདི་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱིན་མི་ནུས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱིན་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའང་ཞི་བའི་སྐུ་བྱུང་བ་དེ་འོད་གསལ་ལམ་གཏོད་དེ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བས། བར་དོ་ནས་རང་སྣང་གི་སྤྲུལ་པ་མི་འབྱུང་ལ། ཀ་དག་གི་ས་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བས་རང་སྣང་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་ས་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་སྣང་ལོངས་སྤྲུལ་འཆར་བའི་གཞི་ཡིན་པས་གཞན་དོན་དུ་འཕྲིན་ལས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཡང་། ཀ་དག་དངོས་སྤྲུལ་པའི་སྣང་ཆ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱུང་བ་དེ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་དུས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་ཤར་བ་ལ་དར་ཅིག་སྡོད་པས། བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྫོགས་ནས། རང་སྣང་གི་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་འགྲོ་དྲུག་སྣང་བར། དག་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲོས་ཏེ་དོན་བྱེད་པ། སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མའི་དོན་བྱེད་པ་ལྟར། རང་སྣང་ལ་རང་སྣང་གིས་དོན་བྱེད་པའོ། །སྤྲུལ་པ་འབྱིན་ནས་དེའི་སྔོན་དུ་གྲོལ་ཟིན་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། རང་མ་གྲོལ་ན་རང་དོན་མ་རྫོགས་པས་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པ་ཙམ་དང་། དེ་བས་རིང་བ་དང་ཡུན་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །སྤྲུལ་པ་འབྱིན་ནུས་མི་ནུས་འདི་ལ་འཁྲུལ་ནས། སངས་རྒྱས་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་ནུས་མི་ནུས་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་མང་སྟེ། ནོར་བ་རྔམས་ཆེའོ། །སངས་རྒྱས་ནས་དོན་མི་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འདོད་ཅིང་དོན་ལ་མི་སྲིད་པའོ། །སྤྲུལ་པ་འབྱིན་ནུས་མི་ནུས་བར་དོའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་འཆར་ལོང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་ཀ་དག་ལ་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་མེད་དེ། སྤྲུལ་པའི་གདུལ་ཞིང་མ་དག་པ་དུས་དེར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་སྣང་ནས་མ་དག་པ་སྣང་ལ། དེར་སྤྲུལ་པས་དོན་མ་བྱས་ན། འཁོར་བའི་སྣང་བ་མ་ནུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རང་སྣང་དུ་མ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་བར་སྣང་ལ། དེས་དོན་མཛད་ནས་འཁོར་བ་སྟོངས་ནས་སླར་སྤྲུལ་སྣང་དེ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ནང་ཐིམ་དུ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀ་དག་གི་ས་དེ་སྣང་མི་སྣང་ལས་འདས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་ཙམ་ལས་ སྐུ་གསུམ་སོ་སོ་བ་དངོས་སུ་དབྱེར་མེད་ལ། དེ་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཕྱིར་ཤར་ནས་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། གནས་འདི་ནི་དཀའ་བའི་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ད་ཕན་ཆད་མ་ནོར་བར་སྨྲ་ཤེས་པ་བྱུང་སྲིད་ན་ཁོ་བོའི་མཐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བས་མདོར་བསྟན། ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་རྒྱས་པར་བཤད། གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོ་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་པར་གནས་ལ་དེ་དག་གི་སྐུའི་རིགས་དང་སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གདུང་ལྔ་མ་སྨིན་པ་བག་ལ་ཞར་ཡོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ་སྦྱངས་པས་མངོན་གྱུར་དུ་སྨིན་ཏེ། ཤ་རཱི་རཾ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བྱུང་བས་རིགས་སོ་སོར་གྲོལ་བ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། སྐྱེས་མཆོག་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་ཡང་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །གདུང་གི་རིགས་ནི་ལྔ་ལྔར་འབྱུང་། །ཤ་རཱི་རཾ་ནི་བདེ་གཤེགས་གདུང་། །དེ་བཞིན་བ་རཱི་རཾ་ཞེས་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གདུང་ཡིན་ནོ། །ཆུ་རཱི་རཾ་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །བསེ་རཱི་རཾ་ནི་པདྨའོ། །དེ་བཞིན་ཉ་རཱི་རཾ་ཞེས་བྱ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གདུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྐྱེས་བུ་ལ་གདུང་རིགས་ལྔ་ལས། རེ་རེའམ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་གང་བྱུང་ཡང་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ། གདུང་རིགས་ དེའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐབས་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ལུས་ལ་འདི་ཀུན་བྱུང་བ་སྟེ། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་གདུང་བྱུང་ན། །ཆོས་ཉིད་བར་མ་དོ་ལ་ཡང་། །རང་རང་རིགས་
Chinese
五者之中，第一是自性：是天尊的形象，即单身像、半身像、父母像、堆聚像、大坛城，以及与其相符的佛塔、法轮、金刚杵、如意宝、莲花、十字杵、宝剑等。生圆次第尚未成熟时，显现为字、手印、半身像、单身像；完全圆满时，则显现为父母像、堆聚像、坛城。分类而言，有寂静身和忿怒身两种。如《身躯燃烧》中所说：“种姓者涅槃时，其遗留之有漏蕴，焚烧殆尽之残迹，彼有二种身，寂静身与忿怒身。”又如《自显》中所说：“身有二种相，谓寂静与忿怒，忿怒即如来，寂静不能生化身。”又如《金刚萨埵心镜》中所说：“身亦有二，寂静与忿怒身。”原因有二：自性之因，一切有情本具光明身与种姓。此处以生圆次第令其显现，故显现之因，乃清净之诸元素聚合所生。潜在者为未成熟之自性，显现者则显现为成熟之身躯。如前者所说：“有情众生本初时，安住于自性大基中，以成熟未成熟之别，而有显现与潜伏。”处所多从头或脊椎生出，然亦可从他处生出。此处所示，乃因串习光明而生之身，故从二者生出。如《身躯燃烧》中所说：“如是身从头生，或从脊椎之节间生。”结果乃是获得解脱之次第。若寂静与忿怒二者皆生起，则神识融入虚空。于虚空本净之自性光明显现之时解脱，故无有法性中阴，而得成佛，故归属于此生解脱之范畴，因从此处分离之后际即是彼故。若生起寂静身，则此显现一灭，立即于光明自显中，以禅定五日而得解脱。禅定之日即是三摩地之
English
Among the five, the first is the essence: It is the appearance of deities, namely single forms, half forms, yab-yum (father-mother) forms, aggregate forms, great mandalas, and those that are in accordance with them, such as stupas, wheels, vajras, jewels, lotuses, swastikas, swords, and so on. When the generation and completion stages have not yet matured, they appear as letters, hand symbols, half forms, and single forms. When they are fully complete, they appear as yab-yum forms, aggregate forms, and mandalas. In terms of classification, there are peaceful forms and wrathful forms. As it is said in "The Burning Body": "When the lineage holder passes into sorrow, the remaining contaminated aggregates, the burnt and purified residue of the aggregates, have two forms: the peaceful form and the wrathful form." And as it is said in "Self-Arisen": "The body has two aspects: peaceful and wrathful are spoken of. The wrathful is the Thus-Gone One. The peaceful cannot emanate a nirmanakaya." And as it is said in "The Vajrasattva Heart Mirror": "The body also has two: the peaceful and the wrathful forms." There are two causes: The essential cause is that all sentient beings inherently possess the body of clear light and the lineage. Here, it is made manifest by the generation and completion stages, so the manifest cause arises from the aggregation of pure elements. The latent is the nature that has not matured. The manifest appears as the matured body. As it is said in the former: "From the very beginning, sentient beings dwell in the great self-established ground. Due to the difference between maturity and immaturity, there is manifestation and latency." The place of origin is mostly from the head or the vertebrae, but it can also arise from other places. Here, it is shown that the body arising from familiarity with clear light arises from these two. As it is said in "The Burning Body": "Thus, the body arises from the head, or from the joints of the spine." The result is the order of obtaining liberation. If both peaceful and wrathful arise, then consciousness dissolves into space. Liberation occurs when the self-radiance of the pure space dawns, so there is no dharmata bardo, and Buddhahood is attained. Therefore, it is included in the category of liberation in this life, because the subsequent separation from this support is that. If the peaceful body arises, then as soon as this appearance ceases, liberation is attained in the self-radiance of clear light after five meditation days. A meditation day is a samadhi of
Chinese
指的是那个位置的部分。瑜伽士有长短的区别。如果忿怒尊的身相显现，从眼睛里射出金刚萨埵的线，声音、光、光芒三者在自显中显现，以五刹那解脱。如是说，从身躯燃烧起来。如果二者都显现，那么，此人即使没有中阴，也具有本体原始清净的把握，此人会转变。如果寂静身相的征兆显现，五天就能见到真谛，那也会融入佛陀本身。如果忿怒尊的身相显现，此人在法性中阴里，仅仅在五刹那，就会解脱，空行母啊。如是说。金刚萨埵心之明镜中说：如果寂静身相显现，这个显现一停止就能获得稳固，不能发出化身。如果忿怒尊的身相显现，在那时就能获得稳固，二十一天就能发出化身。那是说，寂静身相显现，光明开路，在原始清净的地上彻底解脱，所以中阴里不会出现自显的化身。原始清净的那个地远离化身的显现，所以不是自显化身出现的地。然而，因为是其他显现受用化身出现的基础，为了他人的利益，事业依靠那个而出现，要知道原始清净的真实没有化身的显现部分。忿怒尊的身相显现，知道声音、光、光芒三者是自显而解脱时，任运成就的基础显现出现而停留片刻，禅定二十一天圆满后，自显的不清净轮回之门六道显现时，从清净之门发出随顺所化众生的化身而做利益，如幻术以幻术做利益一样，自显以自显做利益。发出化身，在那之前必须已经解脱，如果自己没有解脱，因为自利没有圆满，所以没有出现利他的机会。那个化身也像流星一样，或者比那更长，说是时间长短不确定。对能否发出化身迷惑，很多人把心思放在成佛后能否做利他之事上，这是极大的错误。不愿接受成佛后不做事的成佛大乘
English
It refers to the part of that position. Yogis have differences in length. If the wrathful deity's form appears, a thread of Vajrasattva shoots out from the eyes, and the three, sound, light, and rays, appear in self-appearance, liberating in five instants. As it is said, from the burning body. If both appear, then, even without the bardo, this one will have confidence in the great primordial purity, and this one will transform. If the signs of the peaceful body appear, truth will be seen in five days, and that will dissolve into the Buddha himself. If the wrathful deity's form appears, then in the dharmata bardo, in just five instants, liberation will occur, O Dakini. Thus it is said. In the Vajrasattva Heart Mirror, it says: If the peaceful form appears, stability is attained as soon as this appearance ceases, and the emanation body cannot be produced. If the wrathful form appears, stability is attained in that very moment, and the emanation body can be produced in twenty-one days. That is, when the peaceful form appears, the clear light opens the path, and one is thoroughly liberated in the ground of primordial purity, so self-appearing emanations do not arise from the bardo. That very ground of primordial purity is devoid of the appearance of emanations, so it is not a ground for self-appearing emanations to arise. However, since it is the basis for the appearance of other-appearing enjoyment and emanation bodies, activities for the benefit of others arise in reliance on that, but it should be known that the reality of primordial purity is without the appearance aspect of emanation bodies. When the wrathful deity's form appears, and one is liberated by knowing the three, sound, light, and rays, as self-appearance, the basis appearance of spontaneous accomplishment arises and remains for a moment. After twenty-one days of meditation are completed, when the impure cycle of self-appearance, the six realms, appear, from the gate of purity, one sends forth emanations that tame whatever needs taming, and performs deeds. Just as illusion performs deeds with illusion, self-appearance performs deeds with self-appearance. One must have already been liberated before sending forth emanations, because if one has not liberated oneself, one's own benefit is not complete, so there is no opportunity for benefiting others. That emanation is like a shooting star, or longer than that, and it is said that the length of time is uncertain. Confused about whether or not one can produce emanations, many focus their minds on whether or not they can benefit others after becoming a Buddha, which is a great mistake. They do not want the Great Vehicle of Buddhahood that does not act after becoming a Buddha.