Tibetan
ང་བའི་ཡུལ་གཞི་མེད། དེ་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པས། འཁོར་བ་འཁྲུལ་པ་གཏན་མེད་པོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ནས། དེས་མི་ཆོག་པར། རྩ་བ་རིག་པའི་དོན་མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲད་དེ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་ནས། ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་ལ་བསྐྱལ་ བར་བྱའོ་ཞེས་བློ་མཆོག་ཡང་རབ་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གཉིས་ཏེ། གདམས་ཡུལ་དབང་པོའི་དབྱེ་བ་དང་། གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལ་བདུན་བདུན་དུ་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་། སྦྱངས་པ་དང་། གྲོལ་བ་ཐ་དད་པའོ། །དང་པོ་རབ་ཏུ་ངེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་དང་རྟོགས་པའི་ཆ་སྟེ། དེའང་དབྱེ་ན་བདུན་ནི། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང་། རབ་ཀྱི་འབྲིང་དང་། རབ་ཀྱི་རབ་དང་། རབ་ཀྱི་ཕུལ་དང་། རབ་ཀྱི་མཆོག་དང་། རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་སྣང་རྟོགས་སླ་བའི་ཆ་ནས་གཞག་པའོ། །འབྲིང་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། འབྲིང་གི་ཐ་མ་དང་། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང་། འབྲིང་གི་རབ་དང་། འབྲིང་གི་ཕུལ་དང་། འབྲིང་གི་མཆོག་དང་། འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་དང་། འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མ་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ། ཐ་མའི་ཐ་མ་དང་། ཐ་མའི་འབྲིང་དང་། ཐ་མའི་རབ་དང་། ཐ་མའི་མཆོག་དང་། ཐ་མའི་ཕུལ་དང་། ཐ་མའི་རྩེ་མོ་དང་། ཐ་མའི་རྩེ་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱུང་བས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་སོ་སོར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ་དང། ཁྱད་པར་གྱི་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འོད་དང་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསུམ་ལ། བདུན་ཚན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་གཞི་ནས་འཕགས་ཏེ། ལམ་དུ་འཇུག་པ་ངོ་ ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དཔེ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་སོགས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤེས་པར་བྱའོ། །གངས་སམ། གཡའ་འམ། རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག །སྐར་ཁུང་གི་སྣང་བ་ལ་ཕྱར་ན། འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྷུག་པར་འཆར་རོ། །དེའང་གང་ཞེ་ན། ཁ་དོག་མཐིང་ག་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུའོ། །མན་ཤེལ་གཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དེའི་མིག་གཡས་པར་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་སྟེ། མིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ན་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་མིག་གཡོན་པ་དགག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དོན་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས་སོ། །དེ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །རྟགས་རང་གི་མཛུབ་མོས་མིག་མནན་ན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉའི་མིག་ལྟ་བུ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྲད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རས་ལ་བྲིས་པ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ཤེལ་མིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས། མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བར་མ་དོ་ལ་འཆར་བ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་རང་གི་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་ཉིད་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་བག་ ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བ་ལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །རྩའི་གཅུན་ཐབས་སྣང་བ་རང་ལུགས་སུ་འཆར་བའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་འོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་འཁར་གཞོང་གི་བཅུད་ལ་བརྟག་པ་ནི། འཁར་ཕོར་ལེགས་པར་ཆུས་བཀང་ནས། མིག་གི་ཐོག་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞག་སྟེ་བལྟས་པས། ཐིག་ལེ་དང་། ཐིག་ཕྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་འོད་དང་། མཚོན་ཆའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་འཕྲོའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གང་ཞེ་ན། དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ། ཕར་འགྲམ་ཚུར་འགྲམ་གཉིས་སུ་མེ་ལོང་རེ་རེ་གཟུགས་སོ། །དེ་ལས་སྣང་བ་གཉིས་འཆར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ཆུའི་ཟླ་བ་ལ་ངོས་གཟུང་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མར་མེ་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་གྱིས་ངོས་གཟུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པས་ངོས་གཟུང་བའོ། །བདུན་པོ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ད་ནི་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་བ
Chinese
无有我之住处，将执着显现之心认知为空性，从而知晓轮回的错觉彻底不存。仅此尚不足够，需将根本觉性的意义直接开示，从而将法界与觉性开示为无二无别，最终安置于原始清净的法身之中。这是对智慧超群之人的教诲。第二个意义是关于自显智慧的开示，分为两部分：所调伏之境的根器差别，以及开示的次第。第一部分是：将上、中、下三种根器各自细分为七类，总计二十一种。这些根器在智慧、修习和解脱上各有不同。首先是上等根器的确定，这是智慧和证悟的部分。细分之下也有七种：上等之末、上等之中、上等之上、上等之优、上等之胜、上等之巅、上等之圆满。这些是从自显容易证悟的角度来安立的。中等根器也有七种：中等之末、中等之中、中等之上、中等之优、中等之胜、中等之巅、中等之圆满。同样，下等根器也有七种：下等之末、下等之中、下等之上、下等之胜、下等之优、下等之巅、下等之顶点。第二部分是：如是产生了二十一种根器，因此开示也有二十一种。对于这些各自的开示，分为两部分：共同的分类和特殊的象征方式。第一部分是：对于光明、智慧和觉性这三者，以七类进行开示。《金刚萨埵心镜续》中说：为了认知觉性从根本上超胜，进入道，需要了解譬喻意义的开示等二十一种开示。如冰雪、岩石或海洋中产生的无垢水晶，对着窗户的光亮，会显现五种光芒。那是什么呢？是蓝色、白色、黄色、红色和绿色。将水晶置于跟随者右眼之上，用右手拿着，放在眼睛上，就能看到景象。用左手遮住左眼。ེ་是例子的介绍。意义同样地在自己的心间安住。那是意义的介绍。征相用自己的手指按压眼睛，光的明点如鱼眼般显现。那是征相的介绍。法身的介绍是，比作太阳的轮圆。报身介绍是，将如来佛像画在布上，放在自己的面前，放在玻璃镜上，眼睛看向上空，能见到具有面容耳目的报身。同样地，报身佛土在中阴显现时要认识。化身介绍是，将所知显现为有相，认识为自己觉性的幻化。认识到法性是自己光芒的聚合。认识到这就是未曾舍弃分别念习气的蕴聚。那是化身的介绍。脉的调伏，显现为自性的介绍是，如是七种相，称为光的介绍。什么是智慧的介绍呢？法界智的介绍是观察木碗的精华，将木碗好好地盛满水，在眼睛上放上明镜来观察，会显现明点和细微明点的形态，并且从中发出光芒和如兵器尖端般的光芒。那是法界智的介绍。什么是如镜智的介绍呢？在两面银镜之间画上彩粉坛城，在两边各放一面镜子。从中会显现两种景象。平等性智的介绍是，认定为水中的月亮。妙观察智的介绍是，认定为酥油灯。成所作智的介绍是，认定为无垢的雄黄。不住智的介绍是，认定为天空的彩虹。圆满智的介绍是，认定为无云的天空。这七种是智慧的介绍。现在是觉性的介绍。
English
There is no place to dwell for the self. By introducing the mind that grasps at appearances as emptiness, one knows that the illusion of samsara is completely non-existent. This alone is not enough; one must directly introduce the meaning of the root awareness, thereby introducing the Dharmadhatu and awareness as inseparable, and ultimately placing them in the primordial purity of the Dharmakaya. This is the instruction for those of supreme intelligence. The second meaning is about the introduction to self-appearing wisdom, which is divided into two parts: the differences in the faculties of the beings to be tamed, and the order of the introduction. The first part is: dividing the three faculties of superior, middling, and inferior into seven each, making a total of twenty-one. These differ in wisdom, practice, and liberation. First, the determination of the superior faculty is the aspect of wisdom and realization. It is also divided into seven: the lowest of the superior, the middle of the superior, the highest of the superior, the excellent of the superior, the supreme of the superior, the peak of the superior, and the perfection of the superior. These are established from the perspective of the ease of realizing self-appearance. There are also seven for the middling: the lowest of the middling, the middle of the middling, the highest of the middling, the excellent of the middling, the supreme of the middling, the peak of the middling, and the perfection of the middling. Similarly, there are also seven for the inferior: the lowest of the inferior, the middle of the inferior, the highest of the inferior, the supreme of the inferior, the excellent of the inferior, the peak of the inferior, and the culmination of the peak. The second part is: since twenty-one faculties have arisen in this way, there will also be twenty-one introductions. For these individual introductions, there are two parts: the common classification and the special symbolic representation. The first part is: for the three of light, wisdom, and awareness, the introduction is done in seven categories. In the Tantra of the Vajrasattva Heart Mirror, it says: In order to recognize that awareness is fundamentally superior and enters the path, one needs to understand the twenty-one introductions, including the introduction of metaphorical meaning. An immaculate crystal that comes from snow, rock, or the ocean, when held up to the light of a window, will display five colors freely. What are they? They are blue, white, yellow, red, and green. Holding the crystal with the right hand over the right eye of the follower, placing it on the eye, the appearance will be seen. The left hand should cover the left eye.
English
E is the introduction of example. The meaning similarly abides in the center of one's own heart. That is the introduction of meaning. The sign is that when one presses the eye with one's finger, a light sphere appears like a fish's eye. That is the introduction of the sign. The introduction of the Dharmakaya is likened to the orb of the sun. The introduction of the Sambhogakaya is to place a painted image of the Tathagata on cloth in front of oneself, placing it on a glass mirror, and looking at the sky, one will see the Sambhogakaya with face, eyes, and ears. Likewise, recognize the Sambhogakaya's pure land appearing in the Bardo. The introduction to the Nirmanakaya is to recognize appearances as forms as the magical display of one's own awareness. Recognize the nature of reality as the collection of one's own rays of light. Recognize this as not abandoning the aggregates of habitual thoughts. That is the introduction of the Nirmanakaya. The introduction to the appearance of the control of the channels as one's own nature is, thus, these seven aspects are called the introduction of light. What is the introduction of wisdom? The introduction to the wisdom of the Dharmadhatu is to examine the essence of a wooden bowl, filling the wooden bowl well with water, placing a clear mirror on the eye and looking, spheres and subtle spheres will appear, and from them, light and rays like the tips of weapons will emanate. That is the introduction to the wisdom of the Dharmadhatu. What is the introduction to mirror-like wisdom? Draw a colored powder mandala between two silver mirrors, and place a mirror on each side. From this, two appearances will arise. The introduction to the wisdom of equality is to recognize it as the moon in water. The introduction to discriminating wisdom is to recognize it as a butter lamp. The introduction to accomplishing activity wisdom is to recognize it as pure cinnabar. The introduction to non-abiding wisdom is to recognize it as a rainbow in the sky. The introduction to perfect wisdom is to recognize it as a cloudless sky. These seven are the introduction to wisdom. Now is the introduction to awareness.