Tibetan
ད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་། །ཡེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་ནི། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་གནས། །བརྗོད་ཅིང་སྣང་ཚིག་གཉིས་མེད་པས། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡང་། །རང་དལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་མཚན་ཉིད་ནི། ཕྱི་འོད་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་ཟང་མ་དང་། རང་རིག་པའི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཟང་མར་ཡེ་ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས། །མ་བསྒྲིབས་དྲི་མ་མེད་པར་ནི། །ཡེ་ནས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཡང་། །རྣམ་པར་དག་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ནི། །མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཡེ་ནས་བཞུགས། །འདི་མེད་རིག་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཆར་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་གོམས་ཚུལ་ནི། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ནས་ལུས་ངག་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། མངོན་སུམ་ངོ་སྤྲོད་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་རིག་པ་བཅུག་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དང་པོ་འོད་མེ་ལོང་ཙམ་ལས། དེ་ནས་དུམ་བུ་དང་། ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་བ་ནས། ཅི་སྣང་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤར་ནས་སྐུའི་བར་མཐོང་སྟེ་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཐུག་པ་ནི་འདིའི་གོམས་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས་ནི། །ལུས་ངག་རྣམས་ནི་རྣལ་དུ་དབབ། །དེ་ནས་དབྱིངས་རིག་སྣང་བ་བརྟག །འདི་ལ་གོམས་པའི་ཚད་རྙེད་ནས། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་འཕེལ་བས། །རིམ་གྱིས་རང་གོམས་ཆེན་པོ་འཐོབ། །འདི་ལ་བརྟན་པའི་ཚད་རྙེད་ནས། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡི། །ཡན་ལག་ཏུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པའི། །མཐོང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིས་བཟུང་། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །མིག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས་པས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དག་པ་དེ། །ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོས་མཐོང་བ་དེ། །དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ནི། །རང་གི་ལྟ་བ་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ཚད་ནི། ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣ་རྩེ་ལས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཡར་མཚམས་སུ་མཐིང་ག་ལས་མཆེད་པའི་འོད་ཟ་འོག་རིས་ལིང་ཚེར་སྣང་བ་ནས། མེ་ལོང་ཙམ་དང་། དུམ་བུ་དང་། བལྟས་ཚད་ཁྱབ་པའི་ནང་ན་སྐུ་ཤར་བ་ནི་འདིའི་ཚད་དེ། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དབྱིངས་དང་ རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ནི། །སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་བལྟ། །དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །སྐལ་བ་ཉིད་ནི་མཉམ་པའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ཡིན། །དེར་གཏད་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་བས། །རང་ངོ་མཐོང་ལས་འདི་ལྟར་རོ། །ཡར་མཚམས་ལས་ནི་སོར་བཞི་ལས། །བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་བཟང་པ། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་ག་ལ་སྲིད། །གྲུ་ཆད་རྣམ་པར་གང་སྣང་བ། །སྤྲུལ་པའི་ཡོན་ཏན་འདིས་འགྲུབ་བོ། །མཐོང་བའི་ཡུལ་ཙམ་གང་སྣང་བ། །ཚོམ་བུ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་སྣང་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ། །འདི་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །མ་སྨིན་ལ་སོགས་ཐིག་ལེ་དང་། །དེ་བཞིན་སྐུ་ལ་ཐུག་གི་བར། །དྲུག་དང་བཅུ་དང་ལྔ་གསུམ་ལ། །གདོན་མི་ཟ་སྟེ་ལོངས་སྐུའོ། །ནང་ལུས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཚེ། །སོར་མོ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྣང་། །འདིར་གཏད་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སོ། །སྐྱེ་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་པའི་རང་ས་ལ། །ཅི་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདི་ནི་འཇུག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་། །སྐྱེ་བའི་རང་དབང་སུས་ཐོབ་པ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་གཏད་ནས་ནི། །ཡང་དུས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ན། །སྣང་བའི་རང་སྒྲ་སིལ་སྐད་དེ། །མངོན་དུ་ལོག་སྟེ་འཁྲུལ་པར་སྣང་། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ དོན་ཀུན་བྱེད། །རིག་པ་མཉམ་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི། །ལུས་ནི་འདི་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཀུན་ལུས་ཟད་ཚད་ལས་གྲོལ། །འདི་ཀུན་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡི། །ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། མཐིང་ག་མི་འགྱུར་སྣང་བ་ལས། །ཁ་དོག་གསལ་བའི་འོད་ལྔར་ཡང་། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་འགྱུར་ཞིང་། །རང་གི་མདུན་གྱི་ཡར་མཚམས་སུ། །སོར་བཞིའམ་ནི་མཐོ་གང་ལས། །འཕགས་ཏེ་ལུས་དང་བྲལ་བ་ནི། །དེ་ཡི་ཚད་དུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། དེ་ནས་སྣང་བ་ཤར་བ་དང་། །རང་གི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བརྟགས་ན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་ཤར། །དེ་ཡང་འཆར་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ། །དེ་ལས་སྣང་བ་དུམ་བུར་འཆར། །དེ་ལས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་འཆར། །དེ་ལས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར། །ཅི་སྣང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཤར་ནས་གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བའི་ཚེ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལས་སྤྲུལ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྣ
Chinese
而且在等性法界中，本来自始分别念已尽，安住于自性清净法界中，由于言说和显现词语二者不成立，在外和内都无有的法界中，安住于自在大乐的状态中。如是。第五个是体性：外境光明的法界是空明澄澈，自明智的法界是本来清净澄澈而安住。即彼经中说：内外都无有而澄澈通透，无有遮蔽无有垢染，本来自始就是大清净，以完全清净故，作为法界的体性而本然安住。此无有，无有明智的对境，显现不灭的，光芒是法界的明灯。如是。第六个是串习之理：区分轮回涅槃之后，身语如实安住，以现量指示将明智安置于法界的范围中，不分昼夜修习，最初如镜子般的光明，之后如碎片，如地区般，从充满虚空开始，无论显现什么都显现为法界的显现，见到身相之间，到达穷尽的显现，这是此的串习之理。即彼经中说：区分轮回涅槃之后，身语等如实安住，之后观察法界明智的显现，对此获得串习的量，外境自身的显现，从上向上也增上，次第获得自串习，对此获得稳固的量，诸法成为穷尽，那是应当串习的，我已宣说为支分。如是。自显现中说：见和串习的智慧，对于什么都不执着的，以这个把握见的量，在完全清净的虚空中，由于眼根没有灭绝，在虚空的中央也是如此，法界的清净明灯，那是明智国王所见的，对此如果串习，就是见到自己的见解，对此应当极度串习。如是。第七个是量：修习之后，从鼻尖到眉间的上方，显现从蓝色中产生的光芒彩虹圈，如镜子般，如碎片般，在所见遍布的里面身相显现，这是此的量。秘密行持种子续中说：法界和明智的见解，观看远离遮蔽的虚空，在法界中如缕缕丝线，安置各种各样。
English
Moreover, in the realm of equalness, from the very beginning, all conceptual thoughts have ceased, and it abides in the realm of self-nature purity. Because speech and the appearance of words are both nonexistent, in the realm where there is neither outer nor inner, it abides in a state of great ease and bliss. Thus it is. Fifth is the characteristic: the outer realm of light is empty, clear, and pure, and the realm of self-awareness is primordially pure and clear, abiding as such. That very text states: "Without outer or inner, it is purely transparent, without obscuration or stain. From the very beginning, it is the great primordial purity. Because of complete purity, it abides as the characteristic of the realm." This is without, without an object of awareness. The light that never ceases to appear is the lamp of the realm. Thus it is. Sixth is the method of familiarization: distinguishing between samsara and nirvana, body and speech are settled in their natural state. With direct introduction, awareness is placed within the confines of the realm, and practiced without day or night. Initially, the light is like a mirror. Then, like fragments, like regions, from filling the sky, whatever appears arises as the appearance of the realm. Seeing the space between the bodies, reaching the exhaustion of appearances, this is the method of familiarization. That very text states: "Distinguishing between samsara and nirvana, body and speech are settled in their natural state. Then, examine the appearance of the realm of awareness. Having found the measure of familiarization with this, the appearance of the outer world itself increases from above, gradually attaining great self-familiarization. Having found the measure of stability in this, when all phenomena become exhausted, that which should be familiarized is what I have explained as a branch." Thus it is. In Self-Arisen it says: "The wisdom of seeing and familiarization, without a mind that grasps at anything, this grasps the measure of seeing. In the completely pure sky, because the eye faculty has not ceased, in the center of the sky, just like that, the pure lamp of the realm, that which is seen by the king of awareness, if one becomes familiar with that, it is seeing one's own view. It is precious to become extremely familiar with that." Thus it is. Seventh is the measure: after practicing, from the tip of the nose to the upper part of the eyebrows, the light of the rainbow circle arising from blue appears vividly, like a mirror, like fragments, within the extent of what is seen, the body appears. This is the measure of this. In the Secret Conduct Seed Tantra it says: "The view of the realm and awareness is to look at the sky free from obscuration. Within the realm, like threads, various kinds are placed."
Chinese
不要分离。像这样谁能见到的人，与最初的普贤王如来，具有相同的命运。然后就能见到明点。在那里专注，显现就会增长，因此能从见到自性。从上方算起四指处，脱离的幸运者，怎么会进入轮回呢？任何显现的船只残骸的形象，都将通过这种化身的功德来实现。任何显现的仅仅是所见之处，对于丛林也是如此。任何向外显现的停止，在十六个刹那间，也会变成那样。未成熟等的明点，以及直到接触到身体，在六、十、五、三（处），不会被鬼神吞噬，是报身。当到达内部身体耗尽的地方时，手指等也会同样显现。在这里专注，元素自然清净。通过生起和进入的区别，在万法耗尽的自性之地，不执着任何事物，这就是化身。这是进入的力量所控制的，谁获得了出生的自主权？也要专注于此，再次像这样去做的时候，显现的自声，铃声，会明显地颠倒，显现为错觉。这能成办一切众生的利益。因为智慧平等合一，三千世界众生的，大迁徙由此成就。同样，次第和同时的身体，都是由此成就的。所有这些都从身体耗尽的界限中解脱。所有这些都是确定果位的，成就殊胜的坛城。如是说。从《明灯燃亮》中：从不变的蓝色显现中，在颜色清晰的五种光芒中，这也会非常清晰地显现。在自己面前的上方，从四指或一拃高的地方，升起并与身体分离，那就会变成那个尺度。如是说。从《自生》中：然后当显现生起时，通过自己的大智慧，如果观察，在智慧显现中，身和智慧无偏颇地显现。那显现的方式是这样的：首先像镜子坛城一样，然后显现从那里分成碎片，然后显现像一个地区，然后显现充满天空。无论显现什么，在光明的坛城中，当从东方见到色身时，所有身体的坛城，都从自身产生并从自身化现。充满天空的显
English
Do not separate. Like this, whoever sees, has the same destiny as the primordial Samantabhadra. Then one sees the bindu. By focusing there, the appearance increases, therefore one can see one's own nature. From the upper limit, four fingers away, a fortunate person who is separated, how could they enter samsara? Whatever appears as the wreckage of a ship, will be accomplished through the merit of this emanation. Whatever appears as just the place of seeing, it is the same for the thicket. Whatever is the cessation of outward appearance, in sixteen moments, it will also become like that. The bindu of the immature and so on, and likewise until it touches the body, at six, ten, five, three (places), it will not be devoured by demons, it is the Sambhogakaya. When one reaches the place where the inner body is exhausted, fingers and so on will also appear in the same way. Focusing here, the elements naturally purify themselves. Through the difference of arising and entering, in the self-nature ground where all dharmas are exhausted, without holding onto anything, this is the Nirmanakaya. This is controlled by the power of entering, who has obtained the autonomy of birth? Also focusing on that, when doing it like this again, the self-sound of appearance, the sound of a bell, will obviously be reversed, appearing as an illusion. This accomplishes the benefit of all sentient beings. Because wisdom is equally unified, the great migration of sentient beings in the three thousand worlds is accomplished by this. Likewise, the bodies of sequence and simultaneity are accomplished by this. All of these are liberated from the limit of body exhaustion. All of these are the definite result, accomplishing the supreme mandala. Thus it is said. From "The Blazing Lamp": From the unchanging blue appearance, in the five lights of clear color, this will also appear very clearly. In the upper limit in front of oneself, from four fingers or a span high, rising and separating from the body, that will become that measure. Thus it is said. From "Self-Arisen": Then when appearance arises, through one's own great wisdom, if one examines, in the wisdom appearance, body and wisdom appear without bias. The way that appears is like this: first like a mirror mandala, then appearance appears from there in fragments, then appearance appears like a region, then appearance appears filling the sky. Whatever appears, in the mandala of light, when one sees the Rupakaya from the east, all the mandalas of the body arise from oneself and emanate from oneself. The appearanc