Tibetan
ས་བྱུང་། །ལུས་དཀྱིལ་རྩ་དང་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་ཚད་ནི། གཞི་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད་དགོངས་ལ་མཉམ་པའི་དྲོད་ཚད་ལ་གནས་པའོ། །སྣང་ བ་ཅེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད། དབྱིངས་རིག་འདྲེས་ཏེ་ཤེས་པ་རང་དབང་ཐོབ་པའོ། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད། ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་པས་འདུ་འཕྲོ་ཟད་དེ་རང་དལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པས་རྐྱེན་གྱིས་རིག་པ་མི་འཕྲོགས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད། གཉིས་བཅས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེད་དེ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའོ། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད། ཚིག་དོན་རྟོགས་ནས་དོན་རང་ངོ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། གཞི་གནས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཚད། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས། །ཤེས་པ་བརྟན་པའི་གདེང་རྙེད་ཡིན། །དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར། །རྟག་ཏུ་རྒྱུད་ལ་གནས་པས་ན། །འདིས་ནི་གཞི་གནས་ཤེས་རབ་ཟིན། །འདི་ཡི་ལུས་ཀྱང་ཡང་བ་དང་། །ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བའོ། །སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་ཤེས་རབ་ཚད། །ཅོག་གཞག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟགས། །ལུས་དཀྱིལ་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད། །རྩོལ་བ་མེད་པར་ཕྱིར་ཤར་ནས། །འདི་ལ་ཤེས་པ་རང་ས་ཟིན། །ལུས་ཀྱང་ས་ལ་རེག་པ་མེད། །འདི་ཡིས་ཤེས་པ་གར་གཏད་པའི། །བེམས་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཇུ་བར་ནུས། །རང་རྩལ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཤེས་རབ་ཚད། །ཤེས་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པ་མེད། །གཅིག་པུར་འདུག་པར་དགའ་བ་དང་། །དབེན་པའི་ས་ལ་རྟག་ཏུ་དད། །མི་དང་འགྲོགས་སྙིང་མི་འདོད་པར། །ཤེས་པ་རྩེ་ གཅིག་འགྱུར་བ་མེད། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཏམ་ལ་ཡང་། །ཟུངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་མི་འགྱུར་གདེང་ཉིད་དུ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ། །སེམས་དེ་གར་གཏད་ས་དེར་འགག །ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་། །འདི་ལ་བསྒྱུར་དུ་ག་ལ་ནུས། །བག་མེད་ཤེས་པ་བདེ་ཡངས་པ། །འདི་ལ་སྐྱེས་པའི་མི་དེ་ནི། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཤེས་རབ་ཟིན། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཚད། །ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡང་། །འདི་ལྟར་ཕྱེད་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ། །ལུས་ལ་ཞེན་པའི་བློ་བྲལ་ནས། །རིག་པ་གར་གཏད་སར་གནས་ཏེ། །ལུས་ནི་བེམས་པོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པས་ནི། །འགྱུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་འགག །འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་སུས་ཕྱེད་པ། །རགས་པའི་སྣང་བ་རང་འགགས་ཏེ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བདེ་བར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་འཁོར་འདས་སུས་ཕྱེད་པ། །འཁྲུལ་པའི་བློ
Chinese
地生。身坛脉与处所。如是。第七，量为：基处之智慧的量，安住于等同于意之热量。显现专注之智慧的量，明智融合而识得自在。忆念无碍之智慧的量，显现解脱无别，念想耗尽，安住于自如任运成就之意，故而因缘不能夺取明智。个别觉悟之智慧的量，将二取之诸法个别区分而得定。行三之智慧的量，了知词义后安住于义自性。如是亦于《灯焰》中云：基处智慧自生量，诸法平等之觉受生，识得稳固之定解。彼性非为变异，恒常安住于相续，此乃把握基处智慧。此之身亦轻盈，识则皆为明晰。显现专注智慧量，乃是坐姿体验之征相，身坛五色之光，不作勤作而向外显现，于此识得自地。身亦不触地，以此识所专注之，粗重之物亦能消化，乃是自力成熟之量。忆念无碍智慧量，识不入于他，喜好独处，且恒常信奉寂静之地，不欲与人交往，识专注一境不变异，亦离于执取他人所言之精髓，见解不变之定解中，觉如行于虚空，心止于彼专注之处，他者之因缘亦，对此如何能转变？无有散乱之识安乐宽广，于此生起之人，乃是把握忆念无碍智慧。个别觉悟之智慧量，俱生与法身亦，如是区分之相如是，离于执身之念后，明智安住于所专注之处，身则如顽石般转变，以区分心与智慧之故，行者之门亦止息，谁能区分元素之精华与糟粕？粗重之显现自息灭，于命脉中安乐行，如是，谁能区分轮回与涅槃？错觉之念
English
Earth born. The body mandala, the channels, and the places. Thus it is. Seventh, the measure is: The measure of the wisdom of the base-place is to abide in the heat that is equal to the intention. The measure of the wisdom of focused perception is the mingling of space and awareness, thereby gaining freedom of consciousness. The measure of the wisdom of unceasing mindfulness is that appearance and liberation are indistinguishable, thoughts are exhausted, and one abides in the intention of self-liberation, so that awareness is not stolen by circumstances. The measure of the wisdom of individual discernment is that all phenomena of duality are individually distinguished and settled. The measure of the wisdom of the three modes of entry is that one understands the meaning of words and abides in the self-nature of meaning. Thus it is also said in "The Blazing Lamp": The measure of the self-born wisdom of the base-place, from the arising of the experience of the equality of all phenomena, is the attainment of the confidence of stable consciousness. That nature is not change, and because it always abides in the continuum, this grasps the wisdom of the base-place. This body is also light, and all consciousnesses are clear. The measure of the wisdom of focused perception is the sign of experiencing the seated posture. The light of the five colors of the body mandala, without effort, shines outward, and in this, consciousness grasps its own ground. The body also does not touch the ground. By this, whatever consciousness focuses on, even gross objects can be digested. It is the measure of the mastery of one's own abilities. The measure of the wisdom of unceasing mindfulness is that consciousness does not enter into others. One is happy to be alone, and always believes in solitary places. One does not want to associate with people, and consciousness is focused and unchanging. Also, one is free from grasping the essence of what others say. In the unchanging confidence of view, one feels like walking in the sky. The mind stops where it is focused. Even the circumstances of others, how could they transform this? The unrestrained consciousness is blissful and expansive. The person who is born with this has grasped the wisdom of unceasing mindfulness. The measure of the wisdom of individual discernment is also the basis of all and the Dharmakaya. The sign of distinguishing them is like this: after being free from attachment to the body, awareness abides where it is focused, and the body becomes like a stone. Because of distinguishing mind and wisdom, the doors of the moving ones also cease. Who can distinguish the essence and dross of the elements? Gross appearances cease on their own, and one enjoys bliss in the life force. Likewise, who can distinguish samsara and nirvana? The mind of delusion
Tibetan
་རྣམས་སྐྱེ་མི་སྲིད། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕན་གནོད་བྲལ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རང་ཤེས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཚད། །ཆོས་ཀུན་ཚིག་གཅིག་སྨོས་པས་ནི། །དེ་ཡི་གཞུང་ཀུན་ཤེས་པ་ནི། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཚད་དུ་ཕྱིན། །ཤེས་པས་གང་ལ་བསམས་པ་ཡི། །ཟུངས་དེ་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཤར་ནས། །བསམ་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་འབྱོངས། །གང་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པར། ། འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པ་རང་འགགས་པ། །འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྙེད། །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་མཐུན་དཔེ་ནི། གང་ལ་བལྟས་པའི་ཡུལ་རིག་ཅིང་རྟོགས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་སྤྲ་བ་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དཔེར་ན་སྤྲ་བ་རླན་མེད་ལ། །མེ་སྟག་ཕྲ་བ་ཉིད་ཕྲད་ཀྱང་། །སྤྲ་བ་ཀུན་མཆེད་མེས་བསྲེགས་བཞིན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ཆགས་བསྲེགས། །འདི་ཀུན་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྒྲོན་མ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། རིམ་ཁང་བཅུ་གསུམ་པ། སྒྲོན་མ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ།
Chinese
不会产生。如果产生了，也没有利益和损害。像这样通过自性智慧，将轮回和涅槃确定下来，就是各别自证的智慧。进入的三种智慧的量度，用一句话说出所有的法，就能了解它的所有论典，这就是听闻的智慧达到了量度。用智慧思考什么，它的精华就在相续中舒适地显现，思考也会同样地发生。无论发生什么，都不会被因缘所损害，错觉和执着自然止息，由此就能获得修行的智慧。如是说。第八个是相似的比喻，对于所观察的对境，既能认识又能理解，并且焚烧所有的烦恼，就像干草上燃起火焰一样。从灯燃烧来说，例如，在没有湿气的干草上，即使遇到微小的火星，火焰也会蔓延焚烧所有的干草一样，智慧也能焚烧习气。这些都是智慧之灯。如是说。在《摄颂》中说：通过智慧完全了解法的自性之后，就能从无余的三界中真实地解脱。如是所说。出自《胜乘宝藏论》中，开示四灯的分类，这是第十三品。 第十三品，开示四灯的分类。
English
They cannot arise. Even if they arise, they are without benefit or harm. Like that, through self-knowing wisdom, to determine samsara and nirvana, is the wisdom of individual self-realization. The measure of the three kinds of entering wisdom, by speaking all dharmas in one word, one knows all its treatises, this is the wisdom of hearing that has reached its measure. Whatever one contemplates with wisdom, its essence arises comfortably in the continuum, and contemplation will also occur in the same way. Whatever arises, it is not harmed by conditions, and delusion and attachment naturally cease, through this one obtains the wisdom of meditation. Thus it is said. The eighth is a similar example: one recognizes and understands the object that is looked at, and burns all the afflictions, like a fire spreading on dry grass. From the burning of a lamp, for example, on dry grass without moisture, even if a small spark is encountered, the flame will spread and burn all the grass, likewise wisdom can burn away habitual tendencies. All of these are lamps of wisdom. Thus it is said. In the Compendium it says: Through wisdom, having fully understood the nature of dharmas, one will truly be liberated from the entirety of the three realms. As it is said. From the Precious Treasury of the Supreme Vehicle, showing the categories of the four lamps, this is the thirteenth chapter. Thirteenth Chapter: Showing the Categories of the Four Lamps.