Tibetan
ར་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ནོར་བུ་རྙེད་པས་རང་ཞེས་བྱ། རང་ཤར་འགག་མེད་དུ་བྱུང་བས་བྱུང་ཞེས་བྱ། ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་ཤེས་པས་སྒྲོན་ཞེས་བྱ། རང་སྣང་རང་ངོར་རིག་པས་ཁྱབ་ཅིང་ཤེས་པས་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་པས་དངོས་དང་དངོས་མེད་པའི། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །སྤྱི་ཡི་དོན་རྣམས་ཤེས་པ་དང་། །མ་བཙལ་བཞག་པའི་གདེང་རྙེད་དེ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཚད་རྣམས་ཤེས། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །སུས་མ་རྙེད་པ་རང་རིག་པས། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རབ་ཏུ་སྣང་། །གཞན་གྱིས་དཔྱད་པའི་གནས་མེད་པས། །རང་ཤར་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཡུམ། །གཞན་གྱི་ཡུལ་མིན་རང་ཞེས་བྱ། །བྱས་པས་འདི་དོན་རྙེད་པ་མེད། །སུ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་རང་སྣང་བྱུང་ཞེས་བྱ། །སྒྲོན་མས་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀུན། ། གཉིས་སུ་མེད་པར་སྣང་བར་བྱེད། །མས་ནི་རང་ངོ་ཁྱབ་པས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དཔེར་ན་སྲེག་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ལྟར། །ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཅིག་ཅར་རྟོགས། །རབ་ནི་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་གྱུར། །རང་ནི་གཞན་ལྟོས་ཆོས་དང་བྲལ། །བྱུང་བས་མ་བཀག་ལྷུག་པར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ལྔ་ལས། གཞི་གནས་རང་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ནི། ནང་གནས་རིག་པའི་མཁྱེན་ཆ་སྟེ་འཆར་གཞི་དང་རྟེན་དུ་གནས་པའོ། སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་རབ་ནི། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་རང་དུས་རང་གསལ་དྲི་མེད་དག་པས་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དྲན་པ་འགག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི། ཤར་རིས་མེད་དུ་མར་ཤར་ཡང་། གྲོལ་རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རང་དང་སྤྱིའི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པའོ། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་འདིར་ཐོས་པས་གཏན་ལ་འབེབས། བསམ་པས་ངེས་པར་བྱེད། སྒོམ་པས་རོ་མྱོང་བས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ། ཚིག་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་གནས་རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ལུས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བྱེད། །སྣང་བ་ཅེར་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དབྱིངས་དང་རིག་པའི་འདུན་ས་འཛིན། །དྲན་པ་འགག་མེད་ ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཡུལ་རྣམས་སྡུད། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འབྱེད། །འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རང་བཞིན་
Chinese
名为“ra”。因为找到本来就有的宝珠，所以称为“自”。因为无碍地自然生起，所以称为“生”。因为清楚地了解诸法，所以称为“灯”。因为觉性周遍且知晓自显现，所以称为“母”。又，在那之中说：以智慧完全进入有和无的所有显现，知晓共同的意义，不寻找而获得的把握，了解自己本有的智慧的尺度，自性清净的法身，未被谁找到，以自性觉知，从一切中超胜地显现。因为没有被他人分析之处，所以是自生本来清净的母。不是他者的境地，所以称为“自”。不是通过作为而获得此意义。因为不依赖于谁，所以称为“生”。灯母使一切法性，显现为无二。母是周遍自性的缘故。如是说。在《珍珠鬘》中说：譬如焚烧的灯火，以智慧一时了悟诸法。胜是成为一切的顶端。自是不依赖他者的法。生是不阻碍而自在显现。如是说。第三，如果分类，有五种。基础安住自生之智慧是：内在安住觉性的知分，是计划和作为所依处而安住的。显现直取的智慧是：界与觉性无二双运的自时自显无垢清净，使见解转为法性。忆念无碍之智慧是：虽然显现为无有边际，但解脱自性汇集为法性一味。个别分别之智慧是：如实了知法与有法、自与共相，以及体相等等如何显现而不混杂。进入之三种智慧是：在此自性中阴，通过听闻而确定，通过思考而肯定，通过禅修品尝而从轮回中确定解脱，即是了知词义。又，在那之中说：分类有五种，以基础安住自生之智慧，做身体等法的所依。以显现直取之智慧，执持界与觉性的会合之处。以忆念无碍之智慧，将智慧一心汇集诸境。以个别分别之智慧，区分共相和自相。以进入之三种智慧，自性
English
It is called "Ra." Because the jewel that has been there from the beginning is found, it is called "Self." Because it arises spontaneously and unhindered, it is called "Arising." Because all dharmas are clearly known, it is called "Lamp." Because awareness pervades and knows one's own appearance, it is called "Mother." Also, in that very text, it says: "With wisdom, having fully entered all appearances of existence and non-existence, knowing the general meanings, finding confidence without searching, knowing the measures of one's own primordial wisdom, the Dharmakaya of pure essence, not found by anyone, through self-awareness, appears supremely excellent from all. Because there is no place for others to examine, it is the self-arisen, primordially pure Mother. Not the realm of others, it is called 'Self.' This meaning is not found through actions. Because there is no reliance on anyone, it is called 'Arising' from the beginning. The Lamp-Mother makes all dharmata appear as non-dual. The Mother is so because she pervades her own essence." It is said. In the Garland of Pearls, it says: "Like a burning lamp, with wisdom, one realizes all dharmas at once. Supreme becomes the summit of all. Self is separate from dharmas dependent on others. Arising appears freely without obstruction." It is said. Third, if divided, there are five. The wisdom of the basis-abiding self-arisen is: the knowing aspect of inner-abiding awareness, which abides as the basis and support. The wisdom of directly grasping appearances is: the self-occurring, self-illuminating, stainless purity of the union of space and awareness, which causes realization to be transferred into dharmata. The wisdom of unceasing memory is: although appearing limitlessly, liberation gathers one's own essence into the single nature of dharmata. The wisdom of individual discrimination is: knowing how dharmas and entities, self and general characteristics, and defining characteristics, etc., appear without being mixed. The three entering wisdoms are: in this bardo of intrinsic nature, one establishes certainty through hearing, one ascertains through thinking, and one definitely extracts from samsara through experiencing the taste through meditation, that is, understanding the meaning of words. Again, in that very text, it says: "The divisions are of five kinds: with the wisdom of the basis-abiding self-arisen, one makes the supports of the dharmas such as the body. With the wisdom of directly grasping appearances, one holds the meeting place of space and awareness. With the wisdom of unceasing memory, one gathers the objects of single-pointed awareness. With the wisdom of individual discrimination, one distinguishes general and specific characteristics. With the three entering wisdoms, the intrinsic nature"
Tibetan
བར་དོར་གཏན་ལ་འབེབས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ནི། ཡུལ་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དང་། ཡུལ་ཅན་རིག་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་ཤེས་པ། །འདི་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པར། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཅེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་སྟེ་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་འཇལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྣ་ནས་དྲན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟ་མེ་རླུང་རྒྱུ་བས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེ་རླུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདངས་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་མཚན་མོ་སྦྲིད་པ་བྱུང་དུས་འཆར་བས་ཤེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཆར་བྱེད་སྒོ་ནི་དབང་པོ་ལྔ། །ཁྱད་པར་སྣ་ནས་འཆར་བར་བྱེད། །དེ་རྟགས་མཚན་མོའི་དུས་ཉིད་དུ། །གློ་དང་སྦྲིད་པ་དྲག་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གློ་དྲག་ལུས་པའི་ཚེ། །དམར་ལ་གདང་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །མེ་སྟག་བཞིན་དུ་རྣམ་འཕྲོས་པས། །དེ་ཡི་ཚད་དང་རྟགས་དེ་ཡིས། །འཆར་བར་བྱེད་པའི་ སྒོ་ངོས་ཟིན། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་གནས་ནི། ཙིཏྟ་ན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ལ་རིག་པའི་ཡེ་གདངས་རླུང་གིས་བཟུང་ནས་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་ནང་ན་རང་གནས་མི་གསལ་བ་ཙམ་ལས། ལས་རླུང་གིས་ཕྱིར་རྩ་ལ་བསྐྱོད་པས་ཡུལ་རིག་པར་ཤར་རོ། །དེའང་མིང་གཞི་འདུས་པའི་ཡེ་གདངས་ལ་གནས་པ་ནི། འབྱུང་བ། ཤེས་པ། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་བཞིའི་ཡེ་གདངས་སུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བཞི་ནས། །འགྱུ་དང་འགུལ་དང་འཕྲིག་པ་དང་། །མེ་སྟག་ཡར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་རབ་ལྔ་རྩ་བཞི་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས། །ཤེས་པ་གསལ་གསལ་རིག་རིག་པོ། །ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །ཤེལ་སྦུག་ཁོང་པ་སྟོང་པའི་ནང་། །གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །མིང་གཞི་འདུས་པའི་ཡེ་གདངས་སུ། །ཐམས་ཅད་འབྱེད་པའི་ངོ་བོར་ནི། །ཡེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས། །སྐབས་སུ་རླུང་གིས་རང་བཟུང་བས། །ཤེས་པ་དྲན་མེད་རྨུགས་པར་ཡང་། །ཤེས་རབ་རྩལ་རྣམས་རྒྱས་འཐུམས་པས། །གསལ་བའི་ཆ་མེད་རྨུགས་པར་འགྱུར། །རང་གི་ཤེས་རབ་རྩལ་བསྐྱོད་ཚེ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་གསལ་བར་འཆར། །གསལ་དང་མི་གསལ་རྩལ་རྣམས་ནི། །རླུང་གི་གཡོ་འགུལ་ཉིད་ལ
Chinese
于中阴中作决定。如是。第四，体性是：了知以境显现所摄之法，以及以有境之觉性所摄之法皆无自性，是此之体性。如彼经云：显现与不显现，一切诸法皆，由谁知无自性，此乃彼之体性。如是说。集聚而言：诸法无自性，若能善知者，此即是般若波罗蜜多，最殊胜是说。如是说。第五，生起之门是：五根，即根识衡量对境是智慧，并且是彼之门故。特别是从鼻根忆念，是智慧之马，因火风运行之故即是彼。火风是智慧之光，如火星一般，于夜晚昏昧之时生起而知晓。又，彼经云：生起之门乃五根，特别从鼻而生起。彼之征相于夜晚之时，剧烈咳嗽与喷嚏，以及极度咳嗽剧烈之时，红色闪耀之光芒，如火星般四散，以彼之量与彼之征相，认识生起之门。如是说。第六，处所是：于意处，于大殊胜之四脉中，觉性之本明被风所持，未向外散发，仅于内自处不明显而已。由业风向外于脉中运行，故对境之觉性显现。彼亦是安住于名基聚集之本明中，即安住于地、水、火、风、识、智慧、本智、觉性四者之本明中。如彼经云：从生起之四脉中，流动与震动与闪烁，以及火星上升之体性中，五智慧从四脉中与业之风一同，觉性明明白白，智慧之自性中，罗玛、江玛皆颤动，玻璃管空心之中，光明安住于大智慧中。于名基聚集之本明中，于辨别一切之自性中，本然安住于身体之分中。有时风持自之时，觉性于无念昏昧中亦然，智慧之力量广大覆盖，无有光明之分而变为昏昧。当自身之智慧力发动之时，先前未曾听闻之法等，亦于心中忆念且清晰显现。光明与不光明之力量等，乃风之运行震动而已
English
Settling in the Bardo. Thus it is. Fourth, the characteristic is: Knowing that the phenomena encompassed by the appearance of objects and the phenomena encompassed by the awareness of the subject are without inherent existence is its characteristic. As it says in that very text: All phenomena, appearing and not appearing, whoever knows them to be without inherent existence, this is its characteristic. Thus it says. To summarize: Those who fully know that all phenomena are without inherent existence are said to have the supreme Prajnaparamita. Thus it is said. Fifth, the door of arising is: The five senses, that is, the sense consciousness measuring objects, is wisdom, and it is its door. In particular, remembering from the nose is the horse of wisdom, because the fire-wind element moves. The fire-wind is the radiance of wisdom, like a spark, known to arise at night when one is drowsy. Again, that very text says: The door of arising is the five senses, especially arising from the nose. Its sign is at night, with severe coughing and sneezing, and when coughing is very severe, a red, radiant light scatters like a spark. By its measure and its sign, recognize the door of arising. Thus it is said. Sixth, the place is: In the mind, in the four great and special channels, the innate radiance of awareness is held by the wind and does not radiate outward, remaining only unmanifest in its own place within. By the karmic wind moving outward in the channels, the awareness of objects arises. It also abides in the innate radiance of the assembled basis of names, that is, it abides in the innate radiance of the four elements, consciousness, wisdom, primordial awareness, and awareness. As that very text says: From the four channels of arising, in the nature of flowing, moving, flickering, and sparks rising upward, the five wisdoms, together with the karmic wind, from the four channels, awareness is clear and distinct, in the nature of wisdoms, the Roma and Kyangma all tremble, in the empty space of the crystal tube, clarity dwells as great wisdom. In the innate radiance of the assembled basis of names, in the nature of distinguishing all, it naturally abides in the parts of the body. Sometimes, when the wind holds itself, awareness is also in unconsciousness and dullness, the powers of wisdom are vast and enveloping, without a part of clarity, it becomes dull. When one's own power of wisdom is activated, even phenomena not previously heard are remembered in the mind and appear clearly. The powers of clarity and non-clarity are merely the movement and vibration of the wind