Tibetan
ལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་གཉིས་སོ། །རང་ངོ་ཤེས་ན་ཐུགས་རྗེ་དང་། གཉིས་མེད་དང་། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་ནས། རྩལ་གཞི་ལ་ཐིམ་སྟེ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལ་གཞི་སྣང་ཡོད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་དང་། བར་དོ་དང་། ཐོག་མ་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་དུས་གང་ཡིན་ཡང་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཡང་སྣང་བ་རང་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་ཙམ་སྟེ། འཁོར་འདས་རིག་པར་རྒྱུ་གཅིག་པ་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཡང་མ་དག་པའི་སྒོ་ལ་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཙམ་ལས། ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་ གཞི་བྲལ་མཉམ་པ་ཕྱལ་ཕྱལ་པ་ཅིག་ལས། སྤང་མི་དགོས། བླང་མི་དགོས་སྣང་བ་གཞན་ཤར་དུས་རྗེས་མེད་རང་ལོག་ཆེན་པོ། གཉིད་སངས་པས་རྨི་ལམ་ལོག་པ་ལྟར། གཞི་གྲོལ་ལ་རང་ལོག་སྟེ་ཡེ་སྟོངས་ལ་ཡང་སྟོངས་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བས་གནད་གཅིག་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་ཚེགས་མེད་པར་རྒྱ་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དང་པོའི་གཞི་ལ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཞི་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རང་ངོ་ཤེས་སམ་མ་ཤེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པའམ། རྨི་ལམ་ཕྱི་མ་ཤར་དུས་སྔ་མ་ནུབ་པ་ལྟར་ཡོལ་གྱིས་སོང་སྟེ། སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་སོང་བ་ནི། ཡེ་གདངས་ནང་དུ་ལོག་པ་ལས། གཞན་དུ་སོང་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པར་སད་དུས་རྨི་ལམ་ཤར་བ་ཤེས་པའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལས་གཞན་གར་ཡང་མ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཐིམ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དེ་ཀུན་སྐྱོན་ཡོན་འཆར་ཚུལ་ཏེ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ། །རོལ་པའི་རྩལ་དུ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད། །ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་མེད་པའི་གཞི། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟ་བུ། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་པས། །མ་བཞག་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །མཛད་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འདས། །མི་མཛད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས། །བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །མ་བྱས་བྱེད་པར་སྣང་མེད་པས། །འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་དག་པའི་ཀློང་། །དེ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། ། གཞན་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ། །རང་གི་ཟེར་རྣམས་རང་ཐིམ་ལྟར། །རང་གི་གདངས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གཟིགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཀུན་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོན་ལ་མི་གནས་རང་སའོ། །རང་འོད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནི། །
Chinese
是清净的智慧和不清净的轮回这两个门。如果认识自性，就会像慈悲、无二、解脱一样显现，然后力量消融于基础而解脱。像这样，因为基础上有基础显现，所以在修持时，以及中阴和最初迷惑为众生时，无论何时，都会出现八种显现方式的关要。佛和众生也只是显现认识或不认识自性而已，轮回和涅槃在觉性上是同一个因，就像手掌的正反面一样。现在的显现也是在不清净的门上，显现出如幻的八种比喻，除此之外，没有内外处所，是无基、平等、坦然的，不需要断除，不需要取舍，其他显现出现时，是无迹的自解脱，就像睡醒时梦境消失一样。在基础解脱时自解脱，进入本来空性，也是一种空性，所以如果很好地理解一个关要，就能毫不费力地获得广大的解脱。第三，展示如何消融于最初的基础中：像这样，无论认识或不认识从基础显现的巨大显现，就像消融于水晶光芒中，或者像后一个梦境显现时前一个梦境消失一样，悄然消失，没有任何显现，这是回归到本初的空性中，而不是去往其他地方，就像梦境消失在睡眠中一样，没有去往其他地方。特别是，醒来时梦境显现，消失在觉知中，没有去往其他地方。如果想知道如何消融，在《珍宝积聚经》中说：唉呀，听闻语金刚！这一切都是过患和功德的显现方式，是觉性本身的功德，或者消融于嬉戏的力量中的八种方式。自成、无有定性的基础，像这样的功德方式，慈悲本身消融于慈悲中，自己的自性消融于自身中，以不舍而获得的方式，进入无为的境界。因为不作任何事情，所以一切行为都进入寂灭。因为没有做而显现为做，所以一切有为法都进入清净的境界。它自身消融于自身中，没有去往其他地方。例如，在太阳的精华中，自己的光芒消融于自身一样，以自己的光芒和力量，一切所见都进入寂灭。这一切都是珍宝般的功德，不住于过患，回归自处。自己的光明消融于自身中。
English
There are two gates: pure wisdom and impure samsara. If you recognize your own nature, compassion, non-duality, and liberation will arise, and then the power will dissolve into the base and be liberated. Thus, because there is a base appearance on the base, the key to the appearance of eight kinds of appearances is during practice, in the bardo, and whenever one is initially deluded as a sentient being. Buddhas and sentient beings are also just a matter of appearance recognizing or not recognizing their own nature. Samsara and nirvana are the same cause in awareness, like the palm and back of a hand. This present appearance is also on the gate of impurity, with about eight examples of illusory appearances. Other than that, there is no inner or outer place, it is baseless, equal, and open. There is no need to abandon or adopt anything. When other appearances arise, it is a great self-liberation without trace, like a dream disappearing when waking up. In the liberation of the base, there is self-liberation, entering into original emptiness, which is also a kind of emptiness. Therefore, if you understand one key well, you will effortlessly go to vast liberation. Third, showing how to dissolve into the first base: Thus, whether you recognize or do not recognize the great appearances that arise from the base, like dissolving into crystal light, or like the former dream disappearing when the latter dream arises, they quietly disappear, and there is no appearance at all. This is returning to the original emptiness, not going elsewhere, just as a dream disappears in sleep, not going elsewhere. In particular, when a dream appears when awake, it disappears into awareness, not going anywhere else. If you wonder how it dissolves, the Precious Pile Sutra says: Alas, listen to the Vajra of Speech! All of these are the ways in which faults and virtues appear, the qualities of awareness itself, or the eight ways of dissolving into the power of play. The spontaneously accomplished, indeterminate base, such as this way of qualities, compassion itself dissolves into compassion, one's own nature dissolves into oneself, and in the way of obtaining without abandoning, it passes into the realm of non-action. Because nothing is done, all actions pass into cessation. Because there is no appearance of doing what has not been done, all conditioned things enter the realm of purity. It itself dissolves into itself, not going elsewhere. For example, in the essence of the sun, one's own rays dissolve into oneself, with one's own radiance and power, all that is seen passes into cessation. All of these are jewel-like qualities, not abiding in faults, returning to one's own place. One's own light dissolves into oneself.
Tibetan
འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོར་ཤར། །རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་པར། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་འགགས། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བཞི་རགས་པར་ཡང་། །འདིར་མི་སྣང་སྟེ་ཞེན་པ་ལྡོག །རང་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཁ་དོག་བདག་འཛིན་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་གཞན་དུ་སོང་བ་མེད། །རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་རང་ཡལ་ལྟར། །མི་འབྱེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ནི། །འཛིན་ཆགས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས། །ཤེས་པའི་འཛིན་རྟོག་དྲན་བསམ་ནི། །རང་གནས་མཉམ་པར་ཉིད་ཀློང་དུ། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས། །སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ཡང་། །བྱས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ནུབ་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །རང་ངོ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །དཔེར་ན་མ་པང་བུ་འཇུག་བཞིན། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཡིད་ཆེས། །རང་གི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་ རིན་པོ་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡོན་ཏན་ཐིམ་པའི་ཚུལ། །སྐུ་ཉིད་སྐུ་ལ་རང་ཐིམ་པས། །གཟུགས་ཀུན་མི་རྟོག་ཆེན་པོར་ནི། །སྣང་བ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །རགས་པས་བསྡུས་པའི་འབྱུང་བ་དང་། །ཕྲ་བས་བཟུང་བའི་མ་རིག་སོགས། །འབྱེད་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །སྐུ་རྣམས་རང་ངོར་ཐིམ་པས་ནི། །ཤེས་པའི་འབྱུང་ཆ་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞིན། །ནང་གསལ་ཕྱི་ཡི་རྒྱུ་བ་རྣམས། །རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་སུ་དག །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ། །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་རང་ཐིམ་པས། །གྲངས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་རྣམས། །ཉག་གཅིག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་ནི། །མི་གཉིས་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་། །རང་ཐིམ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆུ་བོ་ལ། །ཐིམ་པ་བཞིན་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །མ་འགགས་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ། །མཐའ་གྲོལ་ཉིད་ནི་མཐའ་གྲོལ་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་པས། །སྐུ་གསུམ་འཛིན་པའི་རང་རྒྱུད་ཀུན། །ལུས་རྣམས་ཟད་པར་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་ཉིད་རང་དག་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཐིམ་པ་བཞིན་ཏེ་ངོས་གཟུང་མེད། །མུ་བཞིའི་རྟོག་ཞེན་རང་འགགས་ནས། །མི་གནས་ཆེན་པོར་མྱ
Chinese
这也会显现为巨大的功德。 当自性完全清净时， 执着于名相的贪恋之处就会止息。 外在粗大的四大， 在此也不会显现，因此贪恋会消退。 从自净的大空性中， 对颜色的执着和自我的执着都会寂灭。 这也不会去往他处， 由于自性融入自性， 一切显现都会寂灭。 当光明的坛城融入自性时， 例如天空中的彩虹， 像消融于天空本身一样。 在不可分割的广大空间中， 一切执着和贪恋都会寂灭。 这也是珍贵的功德。 功德显现的方式就像这样， 智慧本身融入智慧本身。 由于自性融入自性， 知识的执取、分别、记忆和思考， 在自身安住的平等空间中， 一切二元对立都会寂灭。 各自智慧的显现， 在无为的广大中心， 不灭地寂灭。 当它融入自身时， 智慧的各种游戏， 融入自身本来的面目， 就像孩子进入母亲的怀抱一样。 对自己智慧的自信， 自己的本性寂灭。 这也是珍贵的功德。 又是功德融入的方式， 当身融入身时， 一切色相都在伟大的无分别中， 无显现地寂灭。 粗大的四大聚合， 以及微细的无明等， 无分别地寂灭。 当诸身融入自性时， 知识的元素不会向外流失。 例如瓶子的身形， 内在的明亮和外在的流动， 都无自性地安住。 这也是珍贵的功德。 又是这样的功德， 当无二融入无二时， 执着于数量的贪恋， 在唯一的离戏中， 就像两个人合为一体一样， 在自性融入中寂灭。 二元显现融入自性， 例如河流融入河流， 像融入一样不可分割。 在不可分割的伟大中寂灭。 这也是珍贵的功德。 无碍的功德就像这样， 解脱的自性融入解脱的自性， 由于自性融入自性， 执着于三身的自续， 诸身都耗尽而寂灭。 当终极融入自净时， 例如天空融入天空， 像融入一样不可辨认。 四边的分别执着自然止息， 在无住的伟大中寂灭。
English
This will also appear as great merit. When one's own nature is completely pure, The clinging to names and forms will cease. The external, coarse four elements, Will not appear here either, so attachment will subside. From the self-pure great emptiness, The attachment to colors and the attachment to self will both be extinguished. This will not go elsewhere either, Because one's own nature merges into one's own nature, All appearances will be extinguished. When the mandala of light merges into one's own nature, For example, the rainbow in the sky, Like dissolving into the sky itself. In the vast space of indivisibility, All clinging and attachment will be extinguished. This is also a precious merit. The way merit arises is like this, Wisdom itself merges into wisdom itself. Because one's own nature merges into one's own nature, The knowledge's grasping, discrimination, memory, and thought, In the equal space where one abides, All duality will be extinguished. The appearance of each individual wisdom, In the center of the uncreated expanse, Extinguishes without disappearing. When that merges into itself, All the various plays of wisdom, Merge into their own original face, Just like a child entering its mother's lap. Confidence in one's own wisdom, One's own nature is extinguished. This is also a precious merit. Again, the way merit merges, When the body merges into the body, All forms, in the great non-discrimination, Are extinguished without appearance. The coarse aggregation of the four elements, And the subtle ignorance, etc., Are extinguished without distinction. When the bodies merge into their own nature, The elements of knowledge do not flow outward. For example, like the shape of a vase, The inner clarity and the outer flow, Abide without inherent existence. This is also a precious merit. Again, such merit as this, When non-duality merges into non-duality, The clinging to numbers, In the single freedom from elaboration, Just like two people becoming one, Is extinguished in the merging of self. The appearance of duality merges into one's own nature, For example, a river merging into a river, Like merging, it cannot be divided. Extinguished in the great indivisibility. This is also a precious merit. Unobstructed merit is like this, The nature of liberation merges into liberation, Because one's own nature merges into one's own nature, The self-continuum clinging to the three bodies, All bodies are exhausted and extinguished. When the ultimate merges into self-purity, For example, the sky merging into the sky, Like merging, it is unrecognizable. The conceptual clinging to the four extremes naturally ceases, Extinguished in the great non-abiding.