Tibetan
པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་རིག་པ་དང་། མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་མི་ནུབ་པའི་རང་བཞིན། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྲོན་མར་ གསལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕན་པར་བཞེད་པའི་ལམ་གཞན་དུ་མི་བགྲོད་དེ་རང་དོན་གསལ་བ། སྐུ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བང་རིམ་དང་བཅས་པ། དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདན་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོང་ལམ་ཕྱོགས་མཐའ་གཏུགས་པ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་སྤྱི་ཕུད་སྔོན་གྱི་ཐོག་མར་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི་དཔངས་མཐོ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་བཀོད་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྤྲས་པའི་བཙུན་མོ་ནི་རྒྱན་བཟང་། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་དྲ་བ་ནི་ཆ་སྙོམས། རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པའི་རྟ་ནི་བང་མགྱོགས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བང་ལ་ཟད་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཐང་ནི་ཀུན་སྙོམས། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་ཉི་མ་ལ་འཆར་ནུབ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་ཆུའི་པདྨ་ལ་གོས་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་རླུང་གིས་ཤེས་རབ་ལ་རྟོག་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐེག་པ་ཆེ། རིན་པོ་ཆེའི་ནམ་མཁའ་ནི་མཐའ་དང་དབུས་མེད། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་འོད་ལ་འཆར་ནུབ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་རྩར་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་མཐའི་རྒྱ་མདུད་གསུམ་པོ་ནི་འདྲིལ་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་གཏིང་གི་མུན་སེལ་ནི་ཡངས་ལ་ལྷུན་སྟུག །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་ ནུབ་པ་མེད། རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ནི་འོད་གསལ། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་འབྲེལ་བའི་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གདུང་འབར་བའི་མཆོད་རྟེན་ནི་བརྩེགས་ལེགས། རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འགྱུར་བ་མེད། རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་པའི་ལམ་ལ་ཐུག་པ་མེད། དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་དུ། ས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ནི་བརྩེགས་ལེགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི། དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་དོན་མཛད་དེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་དང་སྐུའི་རྩལ་ལས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་བཀོད་ནས། དེ་ལས་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་བཀོད་དེ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་དང་། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ལས་འགྲོ་བའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྟོན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིས་ཁྱབ་པར་བསྟན་ནས་འཁོར་བ་སྟོང་པར་མཛད་དོ། །འདི་དག་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་ཡང་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་དང་། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་ བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་ཕྱིར་མཁྱེན། །ལམ་སྟོན་ཕྱིར་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ། ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་ཏེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། གཞན་ལས་མ་ཐོས་པར་རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དམུན་ལོང་དུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་རྟོགས་པར་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་དུ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་བཞུགས་པས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞིང་དང་མཛད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་པ་མ་རིག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་ནི། ཐོག་མའི་གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཀྱང་། གཞི་སྣང་དུ་ཤར་དུས་རང་ངོ་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལུང་མ་བསྟན་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ཅན་དེས། གཞི་སྣང་ལ་རིས་སུ་བཅད་པས་
Chinese
破瓦解脱的无边智慧，胜幢之顶，十力，四无畏，各别智，相好等恒常不灭之自性，于无边光芒之灯中显明，智慧之自显现无有增减，以大悲欲利益而不行于他道，自利显明。五身之佛塔与五智之阶梯具备，于法界法性之座不摇动，以方便善巧之大悲空道，周遍照射四面八方，作为一切佛与有情之上师，于共同精华之最初安住。彼亦于自显现中说：奇哉！高尚之士，语自在之狮子，汝谛听！珍宝所成之蕴堆乃高耸，珍宝之宫殿乃善妙，珍宝所严饰之妃女乃妙好，珍宝所成之网乃匀称，珍宝庄严之骏马乃速疾，珍宝种种之粮无有穷尽，珍宝五种之大地乃皆匀称，珍宝秘密之太阳无有起落，珍宝水中之莲花无有沾染，珍宝火焰之坛城堆砌善妙，珍宝风之智慧无有分别，珍宝土之坛城承载广大，珍宝之虚空无有边际与中心，珍宝燃烧之光无有起落，珍宝光芒之花鬘缠绕善妙，珍宝空性之坛城描绘善妙，珍宝边际之三道结乃盘绕善妙，珍宝深处之除暗乃宽广而稠密，珍宝胜幢之顶无有没落，珍宝之灯燃烧乃光明，珍宝秘密之智慧无有增减，珍宝种种相连之路不可行，珍宝身骨燃烧之佛塔乃堆砌善妙，珍宝金刚座无有变动，珍宝空性之路无有穷尽。于意之自住窍诀中如是宣说。此等与明点秘密转中，地珍宝五种之佛塔乃堆砌善妙等相符。第三，彼之外利他事业者，法界本来清净大
English
The boundless wisdom of Phowa liberation, the pinnacle of the victory banner, the ten powers, the four fearlessnesses, the individual wisdom, the marks and characteristics, etc., are the ever-undecaying nature, manifest in the lamp of infinite light. The self-appearance of wisdom is without increase or decrease. With great compassion, one wishes to benefit and does not walk on other paths, self-benefit is clear. The stupa of the five bodies is complete with the five wisdoms as steps. Unmoving from the seat of the Dharmadhatu, the great compassionate empty path of skillful means radiates in all directions. As the lama of all Buddhas and sentient beings, one abides in the initial essence of the common. Moreover, it is said in Rangshar: "O noble one, lion of speech, listen! The heap of precious jewels is high. The palace of precious jewels is well-arranged. The consort adorned with precious jewels is beautiful. The net made of precious jewels is balanced. The horse adorned with precious jewels is swift. The provisions of various precious jewels are inexhaustible. The ground of five kinds of precious jewels is all even. The secret sun of precious jewels has no rising or setting. The lotus in the water of precious jewels is unstained. The mandala of precious jewels is well-stacked. The wisdom of the wind of precious jewels has no conceptualization. The mandala of the earth of precious jewels is vast. The sky of precious jewels has no beginning or end. The burning light of precious jewels has no rising or setting. The garland of rays of precious jewels is well-wound. The mandala of emptiness of precious jewels is well-drawn. The three knots of the boundary of precious jewels are well-rolled. The darkness-removing depth of precious jewels is vast and dense. The pinnacle of the victory banner of precious jewels has no setting. The burning lamp of precious jewels is bright. The secret wisdom of precious jewels has no increase or decrease. The path connected with various precious jewels cannot be traveled. The stupa of the burning relics of precious jewels is well-stacked. The vajra seat of precious jewels is unchangeable. The path of emptiness of precious jewels has no end." Thus, it is taught in the pith instructions of the self-abiding of intention. These are in accordance with the secret turning of bindus, such as "the stupa of the five kinds of earth precious jewels is well-stacked." Third, the activities for the benefit of others from that are: the Dharmakaya, the great original purity,
Chinese
从其法身刹土未曾移动，以任运自成的方便，随顺众生的显现而行利他事业。从任运自成的光芒和身之妙用中，显现报身之相。从中显现大梵天劫。以及自性化身的显现，从不清净轮回之门，示现与有情众生相应的导师，遍布有情所居之处，从而使轮回空寂。这些在共同的乘中也有提及，如《宝性论》中说：“非造作而任运成，非由他缘而能悟，具 ज्ञान (梵文天城体) ज्ञान (梵文罗马拟音，jnana，智慧) 和 ब्रते (梵文天城体) ब्रते (梵文罗马拟音，brate，慈悲) 及 शक्ति (梵文天城体) शक्ति (梵文罗马拟音，shakti，力量)，具二利故为佛陀。无始无中亦无终，自性故而 अनित्य (梵文天城体) अनित्य (梵文罗马拟音，anitya，无常)。寂灭法身之体故，名曰任运自然成。各自分别自证故，非由他缘而能悟。如是为悟三种故，知晓。为示道故而慈悲。以 शक्ति (梵文天城体) शक्ति (梵文罗马拟音，shakti，力量) ज्ञान (梵文天城体) ज्ञान (梵文罗马拟音，jnana，智慧) 慈悲故，为舍弃痛苦烦恼故。初三为自利，后三为利他。”其注释中说：“如是甚为稀有且不可思议之境即是佛陀，非从他处听闻，自己无有导师，以自生智慧于不可言说的自性中现前圆满成佛。其后，为了使那些不具证悟、如盲人般的其他人也能证悟，为了引导他们证悟，应知其具有无上的智慧和慈悲。” 这样的导师，在一切众生之前获得菩提，对三世诸佛和三界一切有情行利他事业，无始无终地安住，故名为具有圆满自在的导师普贤王如来。其刹土和事业，与法界和虚空边际一样，众生和佛陀的显现有多少，就有多少。第三个意义，即无明众生的迷乱之相：虽然最初的 आधार (梵文天城体) आधार (梵文罗马拟音，adhara，基础) 上没有迷乱，但当 आधार (梵文天城体) आधार (梵文罗马拟音，adhara，基础) 显现为 आधार (梵文天城体) आधार (梵文罗马拟音，adhara，基础) 境时，不认识自己本面的无记之识，具有无明的根本，将 आधार (梵文天城体) आधार (梵文罗马拟音，adhara，基础) 境进行分割。
English
Without moving from that Dharmakaya realm, acting for the benefit of beings in accordance with their appearances through the gateway of spontaneous perfection. From the light and bodily abilities of spontaneous perfection, arranging the appearance of the Sambhogakaya. From that, arranging the Great Brahma Kalpa. And the appearance of the Nirmanakaya, from the gate of impure Samsara, showing the teacher in accordance with the appearances of beings, pervading the abodes of sentient beings, thereby emptying Samsara. These also appear in the common vehicle, as it says in the Uttaratantra: "Uncreated and spontaneously accomplished, not realized by other causes, possessing ज्ञान (Sanskrit Devanagari) ज्ञान (Sanskrit Romanization, jnana, wisdom) and ब्रते (Sanskrit Devanagari) ब्रते (Sanskrit Romanization, brate, compassion) and शक्ति (Sanskrit Devanagari) शक्ति (Sanskrit Romanization, shakti, power), being Buddha because possessing two benefits. Without beginning, middle, or end, being self-nature, therefore uncreated. Because being the peaceful Dharmakaya, it is said to be spontaneously accomplished. Because each individually realizes it, not realized by other causes. Thus, knowing because realizing three aspects. Compassionate because showing the path. By शक्ति (Sanskrit Devanagari) शक्ति (Sanskrit Romanization, shakti, power) ज्ञान (Sanskrit Devanagari) ज्ञान (Sanskrit Romanization, jnana, wisdom) compassion, for abandoning suffering and afflictions. The first three are for self-benefit, the latter three are for the benefit of others." And in its commentary: "Thus, the exceedingly wonderful and inconceivable realm is Buddha, not heard from others, oneself without a teacher, perfectly and completely awakened in the inexpressible self-nature by self-born wisdom. After that, in order to make others who do not possess realization, like blind people, also realize, in order to guide them to realization, it should be known that they possess unsurpassed wisdom and compassion." Such a teacher, having attained enlightenment before all, acting for the benefit of the Buddhas of the three times and all sentient beings of the three realms, abiding without beginning or end, is called the teacher Samantabhadra, possessing complete dominion. The realm and activity are as vast as the Dharmadhatu and the expanse of space, as many as the appearances of sentient beings and Buddhas. The third meaning, the delusion of ignorant sentient beings: Although there is no delusion in the initial आधार (Sanskrit Devanagari) आधार (Sanskrit Romanization, adhara, base), when the आधार (Sanskrit Devanagari) आधार (Sanskrit Romanization, adhara, base) appears as the आधार (Sanskrit Devanagari) आधार (Sanskrit Romanization, adhara, base) realm, the unmanifested consciousness that does not recognize its own face, possessing the root of ignorance, divides the आधार (Sanskrit Devanagari) आधार (Sanskrit Romanization, adhara, base) realm.