Tibetan
ལ་གནས་པ་དང་། །ཆོས་སྨྲ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་མི། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །དབང་རྫོགས་བཟའ་བཏུང་སུས་བྱིན་པ། །འདི་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བའི་བར། །ཟད་ཅིང་སྟོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་འདོད་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ། །ཇི་ལྟར་བསམས་པ་འགྲུབ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་ལ། །ཡོན་ཕུལ་བས་ནི་འདི་དོན་ཆེ། །དེ་བས་དབང་བསྐུར་སྟོན་མོ་མཆོག །ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ནད་ཞི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་བསྐུར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག །ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དབང་གི་རང་བཞིན། དེ་ལྟར་བསྐུར་བའི་དབང་གི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གཙོ་འཁོར་ངེས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་ལས་མཎྜལ་ཞེས་འབྱུང་བས། བོད་སྐད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཆོས་གང་ཞིག་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱིས་མཛེས་པར་བསྐོར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ་ ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ལམ་གཟུགས་བརྙན་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། འབྲས་བུ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རང་ཤར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གནས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་བྱུང་རིག་པ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །འོད་ལྔའི་སྣང་བ་འཁོར་དུ་འདོད། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག །རང་རང་དུང་ཁང་དཀར་པོ་ན། །རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ཕྲན་ཟེར་ལྡན་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཉིས། །རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཁོར་དུ་འདོད། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར་མེད་ཀློང་། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགག་མེད་ཡངས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོག་མེད་དངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རང་རང་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་བཅས། །འགྲོ་མེད་འོང་མེད་ འགྱུར་བ་མེད། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དོན། །རང་རང་ལུས་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་བརྡ་མཚོན་པ་བྲིས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཐིག་དང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བརྡ་དོན་ངེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་གཉིས་སུ་གསུངས། །དབང་རྫོགས་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའོ། །ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་ར་བར་བཅས། །རིན་ཆེན་ཕ་གུ་དག་དང་ནི། །ཟ་རང་ཚགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ལྡན། །དེ་བཞིན་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན། །དེ་ནི་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྡན། །ཕོ་བྲང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལྡན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བརྡ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས། དོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བཅས་ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་དེའི་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པས། སྣང་བ་བཞི་པོ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན། །དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །རིགས་བཞིའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག །ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །རིགས་བཞི་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཉིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ན། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ། །ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ན། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞི། །བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངས་ན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དཀྱིལ་ཡིན་ཏེ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྔ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ་ འདི་ལྟ་སྟེ། །ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་སྐུ་དང་ལྡན། །བཞེངས་པ་དང་ནི་བཞུགས་པ་དང་། །ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །སྒོ་བ་སྒོ་མ་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡི། །འཁོར་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་མཚན་ཐ་དད་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར། །སྒྲ་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འགྱིང་བའི་སྟབས་དང་བཅས་པའོ། །ཀུན་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྔར་ལྡན། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་རོལ། །དེ་ཡང་དབུ་བརྒྱན་ལྔ་ལྔ་དང་། །དཔུང་རྒྱན་དང་ནི་མགུལ་ཆུ་དང་། །ཕྱག་གདུབ་དང་ནི་ཞབས་གདུབ་དང་། །དོ་ཤལ་དང་ནི་སེ་མོ་དོ། །དེ་བཞིན་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་དང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐུ། །མ་འདྲེས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །དབུས་མཐིང་ཤར་ཕྱོགས་དཀར་པོ་སྟེ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་དམར། །བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་གུར་རྫོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞི་བ་རེ་རེའི་དབུ་རྒྱན་ལ། །ཁྲོ་བོའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་ཚང་། །དེ་ཡང་ཚང་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུ་རྒྱན་དུ། །བུདྡྷ་ཧེ་རུ་གཙོ་བོར་འདོད། །ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ །ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །དེ་བཞིན་ཞི་བའི་དབུ་རྒྱན་དུ། །ཁྲོ་བོའི་དབུ་རྒྱན་ལྔ་ ལྔའོ། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འདོད། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ནི། །སྟང་སྟབས་དང་ནི་བརྡེག་པའི་ཚུལ། །བརྗིད་པའི་ཚུལ་དང་གཏུམ་པ་དང་། །ཁྲོ་བ་དང་ནི་མཆེ་བ་གཙིགས། །གཉེར་མ་གློག་སྟོང་འགྱུ་བཞིན་དང་། །འབྲུག་སྒྲ་དང་ནི་རུ་ལུའི་སྒྲ། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་གླང་ཆེན་ལྤགས། །སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་སེ་རལ་ཁ། །ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །དེ་ཡང་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གོ། །དེ་ཡང་ཁ་དོག་འདི་ལྟ་སྟེ། །མཐིང་ནག་དང་ནི་དཀར་ནག་དང་། །སེར་ནག་དང་ནི་དམར་ནག་སྐུ། །ལྗང་ནག་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ་བཞི་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཆོ་ག་བཤད། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བསྡེབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས། །འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་བ་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་མེད་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ ཕྱིར། དཔྱིད་དང་། དབྱར་དང་། སྟོན་དང་། དགུན་ཏེ་དུས་བཞི། ནང་དུ་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་། སེམས་ཏེ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་། གསང་བར་གཏི་མུག་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཆ་མཉམ་པ་བཞིའི་གནས་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཞིས་དག་པར་སྦྱོང་ཞིང་། ཚོགས་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། མཐོང་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་ལམ་བཞི་བགྲོད་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། ཆོས་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་བཅས་དང་། སྤྲོས་མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞིར་བཞག་ཅིང་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་བཅས་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། གསུམ་པའི་དོན་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདི་ནས། རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས། སྤྲོས་བཅས་སྤྱིའི་དབང་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅུ་གཉིས་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་དང་བཅས་པས། ཁྲུས་ཀྱི་དབང་ནས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དབང་གི་ཆུ་བོའི་རྒྱུད་ལས། གནས་ལུགས་འགག་པ་མེད་པའི་དབང་། །བྱ་བ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དབང་། །འདས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དབང་། ། མ་འོངས་གནད་ལ་བསྒེར་པའི་དབང་། །ད་ལྟ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་། །མ་རྫོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་། །ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་དབང་། །གསོ་བྱེད་ཡོ་བྱད་སྨན་གྱི་དབང་། །འདུལ་བྱེད་རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་དབང་། །ཐལ་བྱེད་རོ་སྲེག་འཁོར་ལོའི་དབང་། །སྒྲུབ་བྱེད་རལ་གྲི་མཚོན་ཆའི་དབང་། །སྨིན་བྱེད་སྡོམ་པ་རྣམ་བཞིའི་དབང་། །ཐམས་ཅད་དབང་གི་ངོ་བོར་བསྟན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གནས་ལུགས་རང་ལ་ཡོད་པ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ད་ལྟ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྡོམ་པ་བཞིའི་དབང་ངེས་པ་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བཅས་ཆེན་པོ་དང་། འབྲིང་དང་། བསྡུས་པ་གསུམ་ལས། ཆེན་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲོས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་། །བསྙེན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བསྙེན། །མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་བླ་མས་བྱ། །གཞན་ཡང་ས་ཡི་ཆོ་ག་དང་། །སྟ་གོན་ཐིག་དང་ཚོན་དགྱེ་བ། །རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཡང་། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་རྫོགས་བྱས་ནས། །རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར། །དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་དང་། །འཇུག་ཅིང་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད། །ཅེས་པས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། ཉེ་བར་བསྙེན་པ་རྣམས་རྫོགས་ནས། དུས་ལ་བབ་པ་ན་སའི་ཆོ་ག་དང་། ལྷ་དང་། བུམ་པ་དང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་སྟེ་ནུབ་དང་པོར་ བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས། སང་ཉིན་ཐིག་གདབ་པ་དང་། ཚོན་དགྱེ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། བདག་དང་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་པའི་རིམ་པ་ལ་ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཞིའི་རིམ་པས། ཉན་ཐོས་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བར་དགུ་པོ་ཀུན་ལ་དབྱེ་བས། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་། འདིར་རིགས་བསྡུ་བས་བཞིར་དབྱེ་བའི་ཕྱིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རིམ་པ་དགུའི་གྲུབ་མཐའ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་བཞིར་བཤད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྲ་བཞར་བ་དང་། སྟོད་གཡོགས་སྦྱིན་པ་དང་། སྨད་གཡོགས་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་གོས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་ནས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བསིལ་བྱེད་དང་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་ནང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཕྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས། རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབང་རྫོགས་པས་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ
Chinese
而安住，说法具功德之人，以及其他慈悲之境，圆满灌顶饮食者，此于千百万劫中，不会耗尽与空无。尤其如己所愿之果，如何思念即如何成就，于无数亿万佛陀，供养之，此意义重大。因此灌顶宴会最殊胜，功德尤其不可思议。疾病平息痛苦消除，具足受用圆满积聚，获得圆满佛陀之功德。如是。第二，实际灌顶之道有三：于何处灌顶，坛城之形制；如何灌顶，灌顶之自性；如是灌顶之灌顶差别。第一者有三，本体乃自生之智慧，具道果之主眷确定。词义乃由印度语“曼荼罗(藏文：མཎྜལ་，梵文天城体：मण्डल，梵文罗马拟音：maṇḍala，汉语字面意思：坛城)”而来，藏语为“坛城”，意为任何法，若主尊为眷属所庄严围绕，则称为坛城。分类有三：基位任运成就根本坛城，道位影像方便坛城，果位清净自性坛城。如是亦云，自显现中说：坛城分为三种，自性坛城大，根本坛城大，影像坛城三者示。如是。初者，乃安住于一切有情之自生智慧，安住于光明之三坛城，即是彼。彼中又云：根本坛城大者，于各自心之中央安住。彼亦如此坛城，自生觉性为中央，五光之显现视为眷属。根本坛城大者一，于各自白色海螺中，清净明点为中央，明点细微光芒具眷属之相。根本坛城大者二，清净空性之界中央，金刚链之身，法界之明灯视为眷属。根本坛城大者三，如是等等之坛城等，身之坛城不变之界，语之坛城无碍之广，意之坛城无分别之清明，身语意之坛
English
And abide, the person who speaks Dharma and possesses merits, as well as other objects of compassion, whoever gives complete empowerment and food, this will not be exhausted or empty for millions of kalpas. Especially the fruit of one's own desire, how one thinks, how it will be accomplished, offering to countless billions of Buddhas, this is of great significance. Therefore, the empowerment feast is the most supreme, and its merits are especially inconceivable. Diseases are pacified, suffering is eliminated, possessing enjoyment and complete accumulation, obtaining the qualities of the complete Buddha. Thus it is. Secondly, the actual path of empowerment has three aspects: where to empower, the form of the mandala; how to empower, the nature of empowerment; and the differences in empowerment based on how it is empowered. The first has three aspects: the essence is the naturally arising wisdom, the certainty of the main retinue with the path and fruit. The definition comes from the Indian word "Mandala" (藏文：མཎྜལ་，梵文天城体：मण्डल，梵文罗马拟音：maṇḍala，汉语字面意思：坛城), which in Tibetan means "mandala," meaning any Dharma, if the main deity is adorned and surrounded by the retinue, it is called a mandala. There are three
Chinese
坛城是：各自的中心和周围具备，没有去来，没有变化，存在于各自心识的中心。因此，坛城大义，在各自的身体上圆满。如是说。第二是：象征灌顶的，绘制的彩粉坛城，以及线条和堆积的坛城等，是依靠表征的坛城，在生起次第和圆满次第修习时，作为观修的对境而修习的，三摩地的坛城，是作为道路的功德生起之基础的意义的坛城。因此，被阐释为表征意义确定的坛城。又是，在那里面说：形象坛城大者，在做殊胜灌顶之时，坛城被认为是两种，说是寂静和忿怒两种。如果要做圆满灌顶就那样做。寂静坛城大者的，中央是四辐轮，末端具有金刚墙，具有珍宝屋脊和，扎让匝的连环，同样具有门和门环，那是寂静的坛城。忿怒坛城是这样：中央具有八辐轮，宫殿是三角形的，具有深蓝色，对于那些等等的行为，应当按照次第了解，被认为是彩粉坛城。如是说。第三，果位清净自性的坛城是：进入表征彩粉的坛城后，意义三摩地的坛城，有相的寂静和忿怒本尊观修并念诵咒语，以及无相的，那的圆满次第法性现前的意义，观看光明的坛城，四种显现达到顶点，当青年宝瓶身的坛城显现时，法身的坛城和自显报身的坛城圆满，以寂静和忿怒二者的自性任运成就。又是，在那里面说：自性坛城大者，在下方的法界宫殿中，中央轮的中心处，是毗卢遮那的中心，四种姓的本尊和本母的眷属，自性坛城大者一，东方轮的轮辐之上，是金刚萨埵的中心，被四种姓的菩萨眷属围绕，自性坛城大者二，
English
The mandala is: each with its own center and surroundings, without going or coming, without change, residing in the center of each citta. Thus, the great meaning of the mandala is perfected in each body. So it is said. Secondly: The painted colored powder mandala, which symbolizes empowerment, and the mandala of lines and heaps, etc., are based on the symbolic mandala. When practicing the generation and completion stages, the mandala of samadhi, which is practiced as the object of meditation, is the mandala of meaning, which is the basis for the arising of the qualities of the path. Therefore, it is shown as the mandala of definite meaning of symbols. Also, in that itself it says: The great image mandala, at the time of performing the supreme empowerment, the mandala is considered to be of two types, it is said to be of two types, peaceful and wrathful. If you want to complete the empowerment, do it that way. The great peaceful mandala, in the center is a four-spoked wheel, the end is enclosed by a vajra fence, with jeweled parapets and, a chain of zarangtsa, likewise with doors and door frames, that is the peaceful mandala. The wrathful mandala is like this: in the center is an eight-spoked wheel, the palace is triangular, with dark blue, for those and other activities, should be understood in order, is considered to be a colored powder mandala. So it is said. Third, the mandala of the pure nature of the fruit is: after entering the symbolic colored powder mandala, the mandala of meaning samadhi, the peaceful and wrathful deities with attributes are meditated and mantras are recited, and the meaning of the unconditioned, the perfection stage dharmata manifest, the mandala of light is viewed, the four appearances are perfected, when the youthful vase body mandala manifests, the dharmakaya mandala and the self-manifest sambhogakaya mandala are perfected, spontaneously accomplished in the nature of both peaceful and wrathful. Also, in that itself it says: The great mandala of self-nature, in the palace of the dharmadhatu below, at the center of the central wheel, is the center of Vairochana, the retinue of the deities and goddesses of the four families, the great mandala of self-nature one, on the spokes of the eastern wheel, is the center of Vajrasattva, surrounded by the retinue of the bodhisattvas of the four families, the great mandala of self-nature two,