Tibetan
ངེས་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷར་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་སོ། །སློབ་མའི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྱུང་བཞི་དག་སྦྱོང་གི་རྫས་དབང་ཉི་ཟླ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་སྤྲོས་མེད་དོ། །མུ་དྲ་སྦྱིན་ནས་སྦྱོར་བ་ངེས་པ་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །བརྡ་དོན་ངེས་པའི་ཚིག་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པ་ལྟར་གཞན་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གིས་སྤྲོས་བཅས་དབྱེ་བའི་དགོས་པ་ནི། ལུས་འབྱུང་བཞིའི་རྒྱ་བཞི་འཇིག་པ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ཡང་སའི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་ནི། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི་ཡི་གེའི་གནས་བཞིའི་སྦྱོང་བ་ནི་ཕྱིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གཞི་མེད་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་མཚོན་པས་ནང་ངོ་། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཡུལ་ལྔ་ལམ་དུ་བསླངས་པས་སྒོ་ལྔ་ཧར་སངས་སུ་གྲོལ་བ་གསང་བའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་བཞིའི་དགོས་པ་ནི་ངག་གི་བརྗོད་གཞི་དང་། རྗོད་བྱེད་དང་། བརྗོད་བྱ་དང་། བརྗོད་པ་བཞིའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ཕྱིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནང་ངོ་། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གསང་བའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པ་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་བཞིའི་དགོས་པ་ནི་ཡིད་འགྱུ་བ་དང་། འགྱུ་བྱེད་དང་། འགྱུ་བྱ་དང་། འགྱུས་པ་བཞིའི་རྒྱ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ རང་ངོའི་དབྱེ་བ་ནི། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་འདུག་སྟངས་བསྟུན་པ་ཕྱིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ལྟ་སྟངས་བྱེད་པ་ནང་ངོ་། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་བསྟུན་པ་གསང་བའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོང་ཞིག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་བཞིའི་དགོས་པ་ནི་སེམས་བསམ་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ཞེན་པ་བཞིའི་རྒྱ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་གོ་དོན། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་འཛིན་རྟོག་བྱེད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལ། དེ་དང་མ་འབྲེལ་བར་དོན་སྔ་ཕྱི་དང་ཡིད་ཡུལ་དོན་སྤྱི་དཔྱོད་པ་ལ་ཡིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རང་གི་སྣང་ཡུལ་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དང་། དངོས་མེད་འཛིན་པ་སྟེ། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་འཛིན་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ་དབང་སོ་སོའི་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དག་རྒྱུ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པའི་དབྱེ་བས་དབང་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དག་བྱེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབང་གི་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ལས་བཅུ་དྲུག་དག་པར་བྱེད་ལ། ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག་དག་པར་བྱེད་ལ། གསང་བར་རླུང་གི་འཕེན་སྡུད་བཅུ་དྲུག་དག་པར་བྱེད་ལ། བླ་ན་མེད་པར་ས་བཅུ་ དྲུག་ལ་གནས་པའི་ངེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་དབང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དབང་དེ་དག་གི་དག་བྱ་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞིའི་དྲི་མ་དག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞག་གོ། །དེའང་ལུས་ལ་ཆུས་ཚོགས་པའི་ཆོས་བསྡུས་པས་འཆིང་བྱེད་རྒྱའི་དྲི་མར་སོང་། མེས་དེ་དག་སྨིན་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་པས་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་དྲི་མར་སོང་། རླུང་གིས་དེ་དག་སོ་སོའི་ལས་བྱས་པས་ཞེན་པ་རང་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་དྲི་མར་སོང་བའོ། །ངག་སྨྲ་ནའང་སྨྲའོ་སྙམ་པ་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པས་བསླད་པའི་དྲི་མ་དང་། སྨྲ་བྱེད་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། སྨྲ་བའི་ཚིག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། བརྗོད་ལས་རྟོག་པའི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། ཡང་ཡིད་འགྱུ་བ་ལའང་། འགྱུ་བ་དྲན་བསམ་གྱི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་། འགྱུ་བྱེད་ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་དྲི་མ་དང་། འགྱུས་པ་བག་ཆགས་སྔ་ཕྱིའི་དྲི་མ་དང་། འགྱུས་པ་དངོས་ལ་ཞེན་པའི་དྲི་མ་དང་། ཡང་སེམས་ཀྱི་དྲན་པས་ཡུལ་འཇུག་པའི་དྲི་མ་དང་། བསམ་པས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་དུ་བསྟན་མ་བསྟན་བཞི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དྲི་མ་དང་། རྟོག་པས་སྙམ་བྱེད་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་དྲི་མ་དང་། འཛིན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མའོ། །དྲི་མ་དེ་དག་གི་དག་བྱེད་དབང་བཞི་སྟེ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ། །དེ་དག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བ
Chinese
确定所依为坛城，观想本尊，是圆满灌顶的外有相。将弟子的身体观想为本尊，以四大清净的物质，日月的布施等作为物质灌顶，是内无相。给予手印，确定结合，是甚深无相的秘密。给予确定意义的词语，是圆满最极无相的。如此，既然圆满有四种，其他的三个也应当了解。如此以十六种有相来区分的必要是，身体四大之网的四种摧毁。也就是将四大分为地的地等四种，因此有清净十六种的必要。第二，无相的四种灌顶各自的区分是，无相的有相，是身体、语言、心意四种，文字四处的清净，是外。它的无相，表示三门无基、超越勤作，是内。它的甚深无相，将五境转为道用，五根如哈尔（ཧར）一样解脱，是秘密。它的最极无相，产生特殊的证悟，是圆满。这四种的必要是，从语言的所说、能说、所说事、说法四种网中解脱。第三，甚深无相各自的区分是，甚深无相的有相，是辨别粗细，是外。它的无相，供养曼扎，祈祷，是内。它的甚深无相，进入虚空坛城，是秘密。它的最极无相，觉性与自性相合，是圆满。这四种的必要是，摧毁意念的动摇、动摇者、所动摇、动摇四种网。第四，最极无相各自的区分是，最极无相的有相，是顺应坐姿，是外。它的无相，是做观看方式，是内。它的甚深无相，是顺应四方的观看方式和观看，是秘密。它的最极无相，是去吧等等，是圆满。这四种的必要是，摧毁心的想法、记忆、分别、执着四种网。此时，意和心的意义，五根
English
The certain support is the mandala, visualizing the deity, is the complete empowerment with external aspects. Visualizing the disciple's body as the deity, with the substances of purifying the four elements, the offering of the sun and moon, etc., as the material empowerment, is internal without aspects. Giving the mudra, determining the union, is the secret of profound non-aspect. Giving the words of certain meaning, is the complete and utterly non-aspect. Thus, since completeness has four aspects, the other three should also be understood. Thus, the necessity of distinguishing the sixteen aspects is to destroy the four nets of the body's four elements. That is, dividing the four elements into the earth of earth, etc., thus there is a necessity to purify the sixteen. Second, the distinction of the four non-aspect empowerments themselves is, the aspect of non-aspect is the purification of the four of body, speech, mind, and the four places of letters, is external. Its non-aspect, representing the three doors without basis, beyond effort, is internal. Its profound non-aspect, transforming the five objects into the path, the five senses are liberated like Har (ཧར), is secret. Its utterly non-aspect, generating special realization, is complete. The necessity of these four is to liberate from the four nets of the spoken, the speaker, the subject, and the speech of language. Third, the distinction of the profound non-aspect itself is, the aspect of profound non-aspect is distinguishing the coarse and fine, is external. Its non-aspect, offering the mandala, praying, is internal. Its profound non-aspect, entering the mandala of space, is secret. Its utterly non-aspect, awareness uniting with its own nature, is complete. The necessity of these four is to destroy the four nets of the mind's movement, the mover, the moved, and the movement. Fourth, the distinction of the utterly non-aspect itself is, the aspect of utterly non-aspect is conforming to the posture, is external. Its non-aspect is doing the way of looking, is internal. Its profound non-aspect is conforming to the way of looking and seeing in the four directions, is secret. Its utterly non-aspect is go away, etc., is complete. The necessity of these four is to destroy the four nets of the mind's thought, memory, discrimination, and attachment. At this time, the meaning of mind and heart, the five senses.
Chinese
以境的执著和思虑作为一切的基础，这样的识被称为心。不与此相关联，对事物的前后和意境、总义进行思考，这被称为意。执著于自己显现的境，以及不执著于事物，这是通过执著于清晰和不清晰来区分的。这样，每个自性的分类都有外、内、秘密、究竟四种，总共有十六种。第三，以变化的分类来极大地扩展，有三种，即以各自的根的清净作用的分类来显示清净之因十六种变化和伴随。依靠身体的行为来确定的分类来显示根的安住方式。依靠数量的分类来显示业和烦恼的清净作用。第一，根的自性分类十六种，能清净外在产生的十六种业。内在能清净心的十六种思虑。秘密能清净风的十六种收放。无上能获得安住于十六地的确定，因此显示为十六根。这些根的清净作用，取决于身体、语言、意、心四种垢染的清净。其中，身体被水聚集的法所聚集，变成了束缚之因的垢染。被火成熟并照亮，变成了事物成立的垢染。风使它们各自完成其作用，变成了具有贪执和自性的垢染。语言，即使说，也因意的思虑而被玷污。有说话的身体的垢染，有说话的词语的思虑辨别的垢染，有表达中思虑变化作用的垢染。还有意的流动，流动的有记忆思考的思虑的垢染，有流动的主体和知识的垢染，有流动的前后习气的垢染，有流动的事物贪执的垢染。还有心的记忆进入境的垢染，思考引发善与非善、授记与未授记四种的垢染，思虑有思考者，有犹豫，有怀疑，有意的辨别垢染，有执著的各种境的思虑的垢染。这些垢染的清净作用是四种根，分为有戏论的有戏论等四种，所以是十六种。这些能清净身体、语言、意、心。
English
The consciousness that takes the holding and thinking of objects as the basis of everything is called mind. Without being related to this, the thinking about the before and after of things, the realm of mind, and the general meaning is called intention. Holding onto the object that appears to oneself, and not holding onto things, is distinguished by holding onto clarity and non-clarity. Thus, each classification of one's own nature has four aspects: outer, inner, secret, and ultimate, totaling sixteen. Third, to expand greatly through the classification of transformation, there are three: showing the sixteen transformations and accompaniments of the purifying cause through the classification of the purifying function of each sense. Showing the abiding mode of the senses through the classification determined by the actions of the body. Showing the purifying function of karma and afflictions through the classification of numbers. First, the sixteen classifications of the nature of the senses purify the sixteen outer actions that arise. Inwardly, they purify the sixteen thoughts of the mind. Secretly, they purify the sixteen movements of the winds. Ultimately, they attain the certainty of abiding in the sixteen bhumis, thus showing the sixteen senses. The purifying function of these senses depends on the purification of the four stains of body, speech, mind, and heart. Among them, the body is gathered by the dharma gathered by water, and becomes the stain of the cause of bondage. It is matured and illuminated by fire, and becomes the stain of the establishment of things. The wind causes each of them to perform their actions, and becomes the stain of attachment and self-nature. Speech, even if spoken, is defiled by the thoughts of the mind. There is the stain of the speaking body, the stain of the thinking and discernment of the speaking words, and the stain of the transforming function of thinking in expression. There is also the movement of the mind, the movement has the stain of the thoughts of memory and thought, the stain of the moving subject and knowledge, the stain of the previous and subsequent habitual tendencies of the movement, and the stain of the attachment to the moving things. There is also the stain of the mind's memory entering the object, the stain of thinking arousing the four of good and non-good, prophecy and non-prophecy, and the stain of thinking has the thinker, has hesitation, has doubt, has the discernment of the mind, and has the stain of the thoughts of the various objects of attachment. The purifying function of these stains is the four senses, which are divided into four such as with elaboration and with elaboration, so there are sixteen. These can purify body, speech, mind, and heart.