Tibetan
་སྒྲོན་མེའི་རང་ངོར་འཛིན་ཅིང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས། མན་ངག་ནི་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟར་བཤད་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས། དགོངས་པ་རང་གནས་ནི་གྲོལ་ལམ་མཐོང་བྱེད་ལྟར་བཤད་པས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས། འཇུག་པ་རང་གྲོལ་ནི་དྲན་རིག་ལམ་དུ་སློང་བ་སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བཤད་པས་སྒྲོན་མ་ཉིད་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་དགོངས། མཁས་པ་ཆོ་ག་ནི་མན་ངག་གི་ལུང་རྫོགས་པ་ལྟར་བཤད་པས་ བསྟན་པ་དམ་པ་བསྲུངས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡིག་འབྲུ་གཉེར་ན་རྩ་བ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་པར་འདུས་ལ། རིག་པའི་རྩ་བ་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །རྒྱུད་དེ་བཟུང་བས་རིག་པ་རང་ངོ་འཕྲོད། བཅངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ལ་གནས། བཀླགས་པས་བརྗོད་བྱའི་དོན་སེམས་ལ་འཆར། བཤད་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། མཉན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མན་ངག་ནི་སྤྲོས་པ་ཚིག་གི་མན་ངག་ཚིག་ཏུ་འཆོར་བས་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། གནད་འདུས་དོན་གྱི་མན་ངག་གིས་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་པར་སངས་རྒྱ་བའོ། །མན་ངག་རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། བརྗོད་དུ་མེད་པ་རིག་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །བཤད་པའི་ཚིག་ནི། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའོ། །དགོངས་པ་ནི། ཐུན་མཚམས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བར་མེད་པ། དེ་ཡང་རང་ལ་གནས་པ་ལས། གཞན་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའོ། །ལུང་ནི་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བའོ། །རིག་པ་ནི། དོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསལ་བ་ནི། ཤེས་པ་གསལ་བས་གང་དུ་ཡང་མི་གནས། དབང་པོ་གསལ་བས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེད་པའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་ལྔ་རང་ཡན་དུ་བཞག་པས་ ཚོགས་དྲུག་གྱིན་འདར་གྱུར། ལག་དེ་བཟུང་བས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བའོ། །འཇུག་པ་སྟོང་པས་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པས་སྣང་སེམས་ཁ་སྦྱོར། སྣང་བ་སྟོང་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་དེ། རང་གྲོལ་བས་བཅོས་སུ་མེད་པའོ། །མཁས་པ་ནི། མ་མོའི་དུས་དང་གནད་ལ་མཁས་པས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་དེའི་ཁ་ཚར་ལ་མཁས་པས་ཡིད་ལ་བརྣག་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་དགོས་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་སྲོག་ཆོམས་པ་དང་། མ་མོའི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་པས་ལྷ་ཉེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང་། མ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ལ་མཁས་པས་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་དང་། རྫས་དང་མཆོད་པ་ལ་མཁས་པས་འབྱོར་པ་འཕེལ་ཞིང་བྱ་བ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་ལས། བློ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ལ། འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བརྒྱད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ། ཐབས་ལས་ཕྱེ་བ་གཉིས། རང་བཞིན་ལས་ཕྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་ལྔས་ཆོག་ལ། ཡང་རབ་རྣམས་ལ་དོན་དང་ཚིག་གི་རྒྱུད་གཉིས་བསྟན་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་ཡང་རབ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་རིག་པ་གཅིག་པུས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ ཆོས་ཉིད་བཤད། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་སྒྲ་ལས་ཐལ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་མེད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་འོད་འབར། །ཆོས་ཉིད་དག་པས་བཀྲ་ཤིས་མཛེས། །ལྟ་བ་འཇིགས་བྲལ་སེང་རྩལ་རྫོགས། །རང་རིག་སྨིན་པས་རྫོགས་རང་བྱུང་། །ལུ་གུ་རྒྱུད་འབྲེལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནོར་འཕྲ་བཀོད། །རང་གནས་སྟོང་པ་སྙིང་མེ་ལོང་། །གོལ་ས་རང་ཆོད་ཐུགས་མེ་ལོང་། །གཞན་ལས་མ་བྱུང་རང་ཤར་ཉིད། །རང་བྱུང་ཡིན་པས་རང་གྲོལ་ལ། །དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་ཀློང་ཡང་དྲུག །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་རིན་ཆེན་སྤུངས། །རང་རིག་བསྟན་པས་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས། །སྣང་བ་དག་པས་ཉི་ཟླ་སྦྱོར། །རིག་པ་སྨིན་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་འབར། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་གཞི་ལས་ཤར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ལ་གཞི་དང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་སྐོར་ཐམས་ཅད་དོ། །འབྲིང་ལ་བཅུ་བདུན་ནོ། །རབ་ལ་རང་བྱུང་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་གཅིག་པུའོ། །རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་འདས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བར་བཤད་དེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། དེ་ཡི་དོན་ཚིག་རྣམ་སྤྲོས་པས། །སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ལ་གཞི་སྙིང་དུའོ། །སྤྲོས་མེད་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་ཉིད་ན། །རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །འདས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ངེས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ བཤད་པའི་ཚུལ། གླེང་གཞི་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས། དམ་པ་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་པ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་ངེས་པ། འཕྲོ་གཞི་ཡི་གེའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བཤད་ལུགས་མང་ཡང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་ངེས་ཏེ། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། བསྟན་པའི་རྒྱལ་པོའི་བཤད་ལུགས་ཀྱང་། །གནས་སྐབས་འདི་ལྟར་བཤད་པའོ། །ལུང་ལྟར་བཤད་དང་རྒྱུད་ལྟར་བཤད། །མན་ངག་ལྟར་དུ་བཤད་པ་གསུམ། །འཇུག་པའི་སྒོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལུང་ལྟར་བཤད་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྟོན་པའོ། །རྒྱུད་ལྟར་བཤད་ན་གནས་ངེས་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པའོ། །མན་ངག་རྣམས་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་འཆད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་རྒྱུད་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གནས་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་མཚན་སྨོས་པས་རྟོགས་པའི་ངོར་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གྱི་དོན་བརྗོད་པ། འབྲིང་པོ་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྨོས་པས་རྟོགས་པའི་ངོར་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྟན་པ་དང་། རྟུལ་པོ་དཔེ་དོན་དང་བཅས་པས་རྟོགས་པའི་ངོར་ལུས་དངོས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་མཚན་བཤད་འདི་ལྟ་སྟེ། །མཚན་དང་ཕྱག་དང་དམ་བཅའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གླེང་གཞི་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྟོན་པ་ཡུམ་དང་འཁོར་རྣམས་དང་། །ཡབ་ ཀྱི་གླེང་བསླང་ཀུན་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། ལུས་དངོས་མདོར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་བསྟན་ལ། མཇུག་ཁོང་དོན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བཅས་པ་སྟེ། རང་གྲོལ་ལས། གཞུང་ལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུའང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །དེ་ནི་གཞུང་གི་ཚིག་ཏུ་བསྟན། །མཇུག་གི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །མན་ངག་དོན་གྱིས་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད། །རྒྱུད་ཆེན་དེ་ལ་ངེས་བསྟན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བཤད་ལུགས་ནི། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ངེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། དང་པོ་རྣམ་གྲངས་ལྔས་ས་བཅིངས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་དོན་གྱིས་མཚན་ངོས་བཟུང་། །ཡོ་ག་དོན་གྱིས་མཇུག་སྒོ་བསྟན། །དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་རང་སར་བཞག །ཚིག་གི་དོན་གྱིས་དཀྱུས་ཉིད་སྤྲད། །ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་ཡིད་རྣམས་ཚིམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བཤད་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །རྩ་བ་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །ཆོས་རྣམས་རིག་པར་མི་འདུས་པས། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཡོ་ག་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །ཐེག་པའི་རུ་ཤན་མི་ཕྱེད་པས། །ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །རྫོགས་ཆེན་འབད་རྩོལ་མེད་པ་
Chinese
是指执持灯的自性并加以阐述。口诀是说成熟如果实，意在使三身成为道。见解的自住是说如见解脱道，意在使果成为道。入定自解脱是说在觉性之道中生起，如具丈夫气概，意在灯自身显现。智者仪轨是说口诀的传承圆满，意在守护正法并使其长久住世。如果探究这些文字，根本是指佛法的根本汇集于觉性。觉性的根本是空性，远离执著。执持此续，觉性自会显现。守护此续，禅定自会安住。读诵此续，所诠释的意义会在心中显现。讲述此续，会获得殊胜和共同的成就。修习此续，会彻底清空轮回。听闻此续，会享用暂时的智慧。口诀是，散乱的语言口诀会流于言辞，因此无法真正领会意义。精要汇集的意义口诀不依赖言辞即可成佛。依靠口诀的能诠，不可言说的觉性之义会在相续中生起。讲述的语言是，依靠语言的散乱来象征无散乱的智慧。见解是，对于超越时空的法性没有间隔，而且它安住于自身，并非来自他处。传承是对不变且稳固的事物产生信任。觉性是，依靠那个意义，觉性会解脱到佛的境界。清晰是，因为了知清晰，所以不会停留在任何地方。因为感官清晰，所以能够区分佛法和非法。或者，将五根置于自身之外， 六识会震动。抓住那个手，就能超越三界。入定于空性，入定于显现，因此显现与心相合。进入显现空性，就没有能境二分，因为是自解脱，所以无法改变。智者是，精通玛莫（护法女神）的时间和要点，仅仅通过思考就能削弱所要完成的事情；精通事业及其结束，仅仅通过意念就能在不需要咒语和禅定的情况下斩断所要完成之事的生命；精通玛莫的咒语和禅定，会使神灵亲近并产生证悟；玛莫的修
English
It refers to holding onto and explaining the self-nature of the lamp. The oral instruction is said to be like a fruit that ripens, with the intention of making the three bodies the path. The self-abiding of the view is said to be like seeing the path of liberation, with the intention of making the result the path. Entering self-liberation is said to arise on the path of awareness, like a courageous man, with the intention of revealing the lamp itself. The ritual of the wise is said to be the completion of the transmission of oral instructions, with the intention of protecting the sacred teachings and making them abide for a long time. If one seeks the letters of these, the root is that the root of Dharma is gathered in awareness. The root of awareness is emptiness, free from grasping. By holding that tantra, awareness will meet its own face. By cherishing it, samadhi will abide in itself. By reading it, the meaning of what is expressed will arise in the mind. By explaining it, one will attain supreme and common siddhis. By meditating on it, samsara will be emptied out. By listening to it, one will experience temporary wisdom. Oral instruction is, the scattered words of oral instruction are lost in words, so the meaning does not truly arrive. The essential gathered meaning of oral instruction attains Buddhahood without relying on words. Relying on the expressing of oral instruction, the inexpressible meaning of awareness will arise in the continuum. The words of explanation are, relying on the scattering of words to symbolize the wisdom of non-scattering. The view is, there is no gap in the nature of reality that transcends time, and it abides in itself, not coming from elsewhere. Transmission is to generate trust in what is unchanging and stable. Awareness is, relying on that meaning, awareness will be liberated to the state of Buddhahood. Clarity is, because knowledge is clear, it does not abide anywhere. Because the senses are clear, one can distinguish between Dharma and non-Dharma. Or, placing the five senses beyond oneself, the six consciousnesses will tremble. Grasping that hand, one will transcend the three realms. Entering emptiness, entering appearance, therefore appearance and mind are combined. Entering appearance emptiness, there is no duality of subject and object, because it is self-liberated, so it cannot be changed. The wise one is, being skilled in the time and essence of the Mamos (guardian goddesses), one can weaken what is to be accomplished merely by thinking; being skilled in the action and its completion, one can cut off the life of what is to be accomplished merely by contemplating, without needing mantras and samadhi; being skilled in the mantras and samadhi of the Mamos, the deities will be close and siddhis will arise; the practice of the Mamos
Chinese
通过精通修行之事业，能成就自己的愿望；通过精通供品和祭祀，能增长财富并成就事业。如是确定之后，对于喜欢心智扩展的人，全部都予以展示；对于中等之人，用将那些归纳为八个组别的八部续部来成就；对于极好的人，用续部的意义概括；从方法中分离出二，从自性中分离出三，五者就足够了；对于更好的人，展示意义和词句的二续；对于非常好的、远离戏论的人，仅用基础续部的觉性就能成就，因为觉性中具备所有的续部。在《颠倒》中说：此外，宣说续部的法性。真实的法性从声音中显现，其自性没有文字，自明的智慧之灯闪耀，法性清净而吉祥美丽，见解无惧，狮子的力量圆满，自明成熟而圆满自生，如念珠般相连，体验的显现如珍宝般排列，自住的空性如心之镜，过失自断，如意之镜，非由他生，自然显现，因为是自生，所以自然解脱，在法界中合一，虚空亦六，功德圆满，如珍宝堆积，自明被展示，如介绍般装饰，显现清净，日月交融，觉性成熟，故身躯燃烧。这些也都是从基础中显现的。如是说。或者，对于有戏论者，基础和心髓续部，所有明点之轮。对于中等者，十七。对于好的人，仅有自生种子续部。对于顶尖者，说通过过去、未来、现在三者解脱。在《阿底大圆满》中说：彼之意义词句之开展，对于有戏论者，为基础心髓，无戏论者，名目十七，于极度无戏论之境，即是金刚之庄严，于极度远离戏论者，以过去未来现在三者而解脱。如是。总义之二，宣说方法之支分确定有三：如何宣说的规矩，确定话题之名目，确定圣者之授记。第一有三：建立宣说方法的框架，确定如何宣说的规矩，宣说后续文字的语音意义。第一是，一般而言，宣说的方式很多，但若归纳则有三
English
Through skill in the practice of activities, one accomplishes one's own desired purpose; through skill in substances and offerings, wealth increases and activities are accomplished. Thus, among those who have been established, for those who delight in mental elaboration, everything is shown; for those of middling capacity, accomplishment is achieved through the eight tantras that condense those into eight categories, and for those who are excellent, the meaning of the tantras is condensed. Two are separated from method, three are separated from nature, so five are sufficient. Furthermore, for those who are better, the two tantras of meaning and words are shown; and for those who are exceedingly good and free from elaboration, accomplishment is achieved solely through the basic tantra of awareness, because awareness contains all the tantras. In the *Thal 'Gyur* it says: Furthermore, the nature of the tantra is explained. The true nature arises from sound. Its own essence is without letters. The lamp of self-aware wisdom blazes. Beautiful with auspiciousness through the purity of nature. The view is fearless, complete with the strength of a lion. Complete and self-arisen through the maturation of self-awareness. A string of pearls connected like a lineage. The appearance of experience is arranged like jewels. The emptiness of one's own place is like a mirror of the heart. Mistakes are self-corrected, a mirror of the mind. Not born from others, but self-arisen. Because it is self-arisen, it is self-liberated. One in the expanse, also six in the *klong*. Complete with qualities, a pile of jewels. Self-awareness is shown, adorned like an introduction. Pure appearance, the union of sun and moon. The body blazes because awareness has matured. All these also arise from the basis. Thus it is said. Alternatively, for those with elaboration, the basis and heart essence tantras, all the wheels of *thig le*. For the middling, seventeen. For the excellent, only the self-arisen seed tantra. For the topmost, it is said that liberation is achieved through the three: past, future, and present. In the Great Perfection *Ati* arrangement, it says: The meaning of its words is elaborated. For those with elaboration, it is the basis and heart essence. For those without elaboration, seventeen categories. In the state of utter non-elaboration, it is the arrangement of the *vajra*. For those utterly free from elaboration, liberation is through the three: past, future, and present. As it is. The second general meaning, the branch of the method of explanation, certainty, has three: the manner of how to explain, the categories of determining the topic, and the prophecy of determining the holy ones. The first has three: establishing the framework of the method of explanation, determining the manner of how to explain, and explaining the sound and meaning of the subsequent letters. The first is: In general, there are many ways of explaining, but if condensed, there are three: