Tibetan
་བཏུབ་པ་ལྟར། དབང་དང་ལྡན་པས་ཐར་པའི་གཞི་ཐིངས་པར་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་གཏིང་རྫོགས་ནི། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་སྟེ་མཁར་རྩེ་མོར་འབྱངས་ནས་དམག་གིས་མི་ཚུགས་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་གནས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་གཡུལ་ལྡོག་གི་རྒྱུད་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཏེ། བར་དོར་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་དང་། སྐུ་གདུང་འབར་བ་སྟེ། མཁར་ལ་བ་གམ་བཏགས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དུ་ རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བརྒྱད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་ནི། སྒྲོན་མ་འབར་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་གི་རྩེར་བཞུགས་ན་འདོད་དགུ་འགྲུབ་པ་ལྟར། འདི་ཤེས་པས་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དགུ་པ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་སྟེ། སྒོ་བསྡམས་པས་དགྲ་རྐུན་གྱིས་གླགས་མི་ཐོང་བ་ལྟར། ལྟ་བ་རྟོགས་པས་གོལ་སྒྲིབ་དང་བར་ཆོད་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཅུ་པ་གསང་བ་རང་གཞུང་ནི། ཐ་མ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ལྟར་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ནི། ནག་མོ་ཁྲོས་མ་སྟེ། སྒོ་སྲུང་བཟང་བས་གནོད་བྱེད་ནང་དུ་མི་གཏོང་བ་ལྟར། འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངེས་ཟུང་ཞིག །རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་ཤེས་ན། །རྒྱལ་བློན་འབངས་གསུམ་འཛོམ་པ་འདྲ། །རྒྱུད་ཀྱི་དྭངས་མ་གསུམ་ཤེས་ན། །རི་གསུམ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་འདྲ། །རྒྱུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གསུམ་ཤེས་ན། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་གསུམ་ཤར་འདྲ། །རྒྱུད་ཀུན་སྡོམ་གཅིག་ཤེས་པ་ནི། །མཁར་གྱི་འགྲམ་རྡོ་ལེགས་བཙུད་འདྲ། །སྣང་བ་གཏིང་རྫོགས་རྒྱུད་ཤེས་ན། །རྩེ་མོར་འབྱོངས་པའི་མཁར་དང་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་གཡུལ་ལྡོག་རྒྱུད་ཤེས་ན། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐར་ཁུང་བཏོད་པ་འདྲ། །ཡན་ལག་རྒྱུད་ཆེན་གཉིས་ཤེས་ན། །ཕྱོགས་བཞིར་བ་གམ་ བཏགས་པ་འདྲ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །རྒྱལ་པོ་མཁར་གྱི་རྩེར་བཞག་འདྲ། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །དེ་ལ་སྒོ་མོ་དམ་དཀྲིགས་འདྲ། །གསང་བ་རང་གཞུང་རྒྱུད་ཤེས་ན། །ཐ་མ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་འདྲ། །མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཤེས་ན། །གོ་ཞུབ་ལྡན་པས་སྒོ་བསྲུངས་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གོ་རིམ་ངེས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། གོ་རིམ་གྱི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་རྩ་བའི་ལུང་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨིན་པ་དེ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་ནི། བཤད་པའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞིའི་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བ་དང་། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལེའུ་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མའི་ས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡོན་ཏན་རང་ལ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་དང་། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་ཕྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ལུང་རིགས་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལེའུ་དྲུག་ པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་བསྟན་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ངོས་གཟུང་བའོ། །ལྔ་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ངོ་སྤྲད་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོལ་སྒྲིབ་ཤན་ཕྱེད་པར་བསྟན་པ་དང་། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལེའུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་དོན་རྟགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་པ་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མན་ངག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལེའུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་དག་པར་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་པར་བསྟན་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོན་མ་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་བཞི་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བསྟན་པའོ། །བདུན་པ་འཇུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་དབྱིབས་དབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང་། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ། །བརྒྱད་པ་མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ནི། དཔལ་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་དམ་པ་བསྲུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མུ་ ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་མ་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀུན་ནི། །ངོ་མཚར་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བས་ན། །དེ་ཡི་དོན་ཀུན་རྣམ་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད། །བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །ཡན་ལག་རྒྱུད་ནི་གཉིས་དག་གིས། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་བཤད། །ལུང་རིགས་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཁ་བྱེའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །མན་ངག་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡིས་ནི། །འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །དགོངས་པ་རང་གནས་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས། །མཐོང་བྱེད་མིག་གི་ཚུལ་དུ་བཤད། །འཇུག་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས། །དྲན་གཞི་སྙིང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད། །མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་ཁྱི་ལྟར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ནི། དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན། སྡོང་པོ་རྩ་བ་རུལ་བས་ཡལ་ག་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་འདྲའོ། །བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་མེད་ན། དེ་ལས་ལོ་འདབ་མེད་པས་མེ་ཏོག་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན། ཡན་ལག་མེད་པའི་ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་དང་འདྲའོ། །འཇུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན། སྙིང་མེད་པའི་རོས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང་འདྲའོ། །ལུང་རིགས་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན། མེ་ཏོག་མེད་པས་འབྲས་བུ་དུས་སུ་མི་སྨིན་པ་དང་འདྲའོ། །མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་མེད་ན། འབྲས་བུ་མེད་པས་སོ་ནམ་བྱས་པ་དོན་མེད་ པ་དང་འདྲའོ། །དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་མེད་ན། མིག་མེད་པའི་མིས་ལམ་མི་ཤེས་པས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་མི་ནུས་པ་དང་འདྲའོ། །མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་མེད་ན་མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་ཁྱི་མེད་ན་ནོར་ལ་དགྲ་རྐུན་འཆོར་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དེ་མེད་ན་བསྟན་པ་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་མ་རྫོགས་ལ། ཡོད་ན་རྫོགས་པས་བརྒྱད་དུ་འཐད་ཅིང་བརྒྱད་དུ་ངེས་ལ། དེ་ལས་མང་ན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་དོན་བཤད་ན། རྩ་བ་ནི་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟར་བཤད་པས་རྩ་བ་རིག་པར་འདུ་བ་ལ་དགོངས། བཤད་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལོ་འདབ་ལྟར་བཤད་པས་ཚིག་དོན་བསྲེ་བ་ལ་དགོངས། ཡན་ལག་ནི་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟར་བཤད་པས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དགོངས། ལུང་རིགས་ནི། གསལ་བ་མེ་ཏོག་ལྟར་བཤད་པས
Chinese
如同能够胜任一样，知道具有灌顶，是解脱之基础，有此必要。第五，续部的显现究竟是，如同认识装饰，在城堡顶端精通，军队无法攻入一样，对于轮回之境，具有不畏惧的必要。第六，智慧遣除战争之续是，日月交合，具有在中阴中遣除错乱的必要。第七，支分续二者是，堆积珍宝和身躯燃烧，如同在城堡上安设雉堞一样，由于证悟智慧自显，具有极其美妙的必要。第八，瑜伽解脱之续是，灯火燃烧，如同国王安住在王宫顶端，一切愿望都能实现一样，知晓此理，具有成办诸事的必要。第九，如同心髓一般的是，六界，如同关闭门户，敌寇无法寻隙一样，由于证悟见地，具有无有错谬遮障和阻碍的必要。第十，秘密自宗是，如同最后以铁栅围绕一样，断除一切疑惑，是声尘转变。第十一，如同兵器一般的是，黑怒母，如同守门人优秀，不让损害进入一样，降伏违逆，守护一切障碍。这些也出自《摩尼宝鬘》中：金刚持必定要了知，如果知道续部的三个心髓，如同国王、大臣、百姓三者聚集。如果知道续部的三个精华，如同登上三座山峰之顶。如果知道续部的三个花朵，如同虚空中升起三个太阳。如果知道一切续部的总集，如同城堡的墙角石被很好地安放。如果知道显现究竟续，如同精通顶端的城堡。如果知道智慧遣除战争续，如同在四面开窗。如果知道两个支分大续，如同在四面安设雉堞。如果知道瑜伽解脱续，如同国王安放在城堡顶端。如果知道如同心髓一般的续，如同对其严密封锁门户。如果知道秘密自宗续，如同最后以铁栅围绕。如果知道如同兵器一般的续，如同具备盔甲守卫门户。如是。第三，以确定次第而作结尾，次第的分类有八个，第一，根本的
English
Just as one is capable, it is necessary to know that having empowerment is the basis of liberation. Fifth, the complete manifestation of the tantra is like recognizing adornments, being proficient at the top of a castle, and being invulnerable to armies, it is necessary to have no fear of the realm of samsara. Sixth, the tantra of wisdom dispelling war is the union of the sun and moon, it is necessary to dispel confusion in the bardo. Seventh, the two branch tantras are the accumulation of jewels and the burning of the body, like attaching battlements to a castle, it is necessary to be extremely beautiful because of realizing the self-manifestation of wisdom. Eighth, the tantra of yoga liberation is the burning of a lamp, like a king residing at the top of a palace, all wishes are fulfilled, knowing this, it is necessary to accomplish all things. Ninth, like the essence of the heart, is the six realms, like closing the door, enemies cannot find an opportunity, because of realizing the view, it is necessary to have no errors, obscurations, and obstacles. Tenth, the secret self-doctrine is like finally surrounding with iron fences, cutting off all doubts, is the transformation of sound dust. Eleventh, like weapons, is the Black Wrathful Mother, like a good gatekeeper, not letting harm enter, subduing opposition and protecting all obstacles. These are also from the Garland of Pearls: Vajradhara must know, if you know the three essences of the tantra, like the gathering of the three, king, minister, and subjects. If you know the three essences of the tantra, like going to the top of three mountains. If you know the three flowers of the tantra, like three suns rising in the sky. If you know the collection of all tantras, like the cornerstones of a castle being well placed. If you know the completely manifested tantra, like a castle proficient at the top. If you know the tantra of wisdom dispelling war, like opening windows in four directions. If you know the two great branch tantras, like attaching battlements in four directions. If you know the tantra of yoga liberation, like placing the king at the top of the castle. If you know the tantra like the essence of the heart, like tightly sealing the door to it. If you know the secret self-doctrine tantra, like finally surrounding with iron fences. If you know the tantra like weapons, like guarding the door with armor. Thus. Third, concluding with certainty of order, there are eight categories of order, first, the root
Chinese
两种根本续是：依靠《圆满自生根本总集八部》，凭借外在的显现，使喜欢显现的众生得以成熟；依靠《无字续》第六品，完整地阐述了使成熟者解脱的窍诀要点。第二，解释续母子二续是：依靠解释续《觉性自显》八十六品，特别明示了见、修、行、果四者的所诠；依靠《觉性自解脱》第九品，使母续断法的特点得以彰显。第三，支分续两种是：依靠《宝积经》第五品，阐述了功德自圆满；依靠《身躯燃烧》第三品，阐述了前后身语意的征相。第四，开显教理的续两种是：依靠《音声转变》第六品，阐述了所有三藏的根本；依靠《吉祥庄严》第七品，确认了错乱之时等。第五，窍诀续四部是：依靠《金刚萨埵心镜》第八品，阐述了认识、相遇，灌顶和誓言等；依靠《普贤心镜》第七品，阐述了区分迷乱和遮蔽；依靠《认识装饰》第三品，阐述了对譬喻、意义、征相生起确信；依靠《摩尼宝鬘》第八品，阐述了窍诀次第井然，从而得以成佛。第六，意自住续三种是：依靠《六界》第六品，清净了六道众生的生处，从而阐述了三界空虚；依靠《明灯燃烧》第四品，真实地阐述了四种明灯；依靠《日月和合》第四品，阐述了将四种中阴转化为道用。第七，趣入自解脱续两种是：依靠《狮子圆满力》第十三品，阐述了见解的抉择；依靠《宝饰庄严》第十四品，阐述了趣入瑜伽士的行持。第八，智者仪轨续是：依靠《吉祥黑忿怒母续》一百零八品。
English
The two root tantras are: Relying on the "Eight Sections of the Root Collection of Complete Spontaneous Arising," maturing beings who delight in manifestation through the power of external manifestation; and relying on the sixth chapter of the "Wordless Tantra," completely elucidating the key points of the instructions that liberate those who have matured. Second, the two explanatory tantras, mother and son, are: Relying on the explanatory tantra, "Self-Arisen Awareness," in eighty-six chapters, particularly clarifying the subjects of view, meditation, conduct, and result; and relying on the ninth chapter of "Self-Liberated Awareness," highlighting the special characteristics of the mother tantra's severance practice. Third, the two branch tantras are: Relying on the "Heap of Jewels," in five chapters, demonstrating the perfection of qualities within oneself; and relying on the "Burning Corpse," in three chapters, demonstrating the signs of body, speech, and mind in the past and future. Fourth, the two tantras that clarify reasoning and scripture are: Relying on the "Sound Transformation," in six chapters, demonstrating the root of all the Tripitaka; and relying on the "Auspicious and Beautiful," in seven chapters, identifying the time of delusion and so forth. Fifth, the four classes of instruction tantras are: Relying on the "Vajrasattva Heart Mirror," in eight chapters, demonstrating recognition, encounter, empowerment, vows, and so forth; relying on the "Samantabhadra Heart Mirror," in seven chapters, demonstrating the separation of confusion and obscuration; relying on the "Recognition Adornment," in three chapters, demonstrating confidence in example, meaning, and signs; and relying on the "Pearl Garland," in eight chapters, demonstrating the instructions in an orderly fashion, thereby enabling enlightenment. Sixth, the three tantras of self-abiding intention are: Relying on the "Six Spaces," in six chapters, purifying the birthplaces of the six realms, thereby demonstrating the emptying of the three realms; relying on the "Burning Lamp," in four chapters, actually demonstrating the four lamps; and relying on the "Union of Sun and Moon," in four chapters, demonstrating the transformation of the four bardos into the path. Seventh, the two tantras of entering self-liberation are: Relying on the "Lion's Complete Strength," in thirteen chapters, demonstrating the extraction of the view; and relying on the "Jewel Arrangement," in fourteen chapters, demonstrating the entry into the conduct of yogis. Eighth, the tantra of the rituals of the wise is: Relying on the "Glorious Black Wrathful Mother Tantra," in one hundred and eight chapters.