Tibetan
ལ། །དོན་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན་ དུ་འགྱུར། །ཚིག་གི་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །རྒྱུད་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་བའི་ཚིག །འབྲུ་མི་ཆོམས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་པས་ནི། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དགོས་པ་ནི། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོབ་པ་དང་། །གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་ཕྱིར། །བཤད་བྱ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་ངེས་པས་བཤད་ན། སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཆིངས་ལྔ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྟག་མོའི་མཆོངས་སྟབས་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དོན་གྱི་ས་ཆེན་བཅད་དེ་བཤད། །ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུའི་བློས། །དོན་གྱི་ཁོག་རྣམས་ཕུབ་སྟེ་བཤད། །སེང་གེའི་གདངས་སྐད་ལྟ་བུའི་བློས། །ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་བཤད། །རུས་སྦལ་ནུར་འགྲོས་ལྟ་བུའི་བློས། །ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ཆོམས་པར་བཤད། །ཕོ་རོག་སོ་ཏོག་ལྟ་བུའི་བློས། །གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་བཅད་དེ་བཤད། །གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་ལྟ་བུའི་བློས། །རྒྱས་པ་དོན་ལ་བསྡུས་ཏེ་བཤད། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུའི་བློས། །ལྟ་བ་དམིགས་ལ་བཙུད་དེ་བཤད། །མཁའ་ལྡིང་རྒུམ་མཐུན་ལྟ་བུའི་བློས། །དོན་གྱི་དམིགས་རྣམས་བཙལ་ཏེ་བཤད། །གླག་ མོ་གཟན་འཇུམས་ལྟ་བུའི་བློས། །དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཤད། །གནའ་ཕྲུག་བྲག་འཛེག་ལྟ་བུའི་བློས། །མི་འཚམས་པ་དང་འཚམས་པར་བཤད། །མུ་ཏིག་བསྟར་བརྒྱུས་ལྟ་བུའི་བློས། །མན་ངག་དོན་དུ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད། །དུས་ཀྱི་འབྲུག་ཆར་ལྟ་བུའི་བློས། །ཕ་རོལ་སུན་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ་བཤད། །མཚན་མ་བུད་པ་ལྟ་བུའི་བློས། །སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བསྡུར་ཏེ་བཤད། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུའི་བློས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །མཁའ་གསལ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་བློས། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད། །གཏིང་གསལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་བློས། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་བཤད། །སེང་གེ་བཞུགས་ཚུལ་ལྟ་བུའི་བློས། །སྒོམ་པའི་དོན་དང་བསྟུན་ཏེ་བཤད། །ངང་མོ་མཐུན་འགྲོས་ལྟ་བུའི་བློས། །དོན་གྱི་ཁོག་ཕུབ་བསྡེབས་ཏེ་བཤད། །བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་བློས། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་དང་བཅས་པར་བཤད། །སྤུ་གྲི་སོ་འདེབས་ལྟ་བུའི་བློས། །ལྟ་བ་ལ་ཤན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། །མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའི་བློས། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ་བཤད། །བར་སྣང་གློག་འགྱུ་ལྟ་བུའི་བློས། །ཚིག་རེ་དོན་རེས་མྱུར་བར་བཤད། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་བློས། །རྒྱ་ཆེ་ཐུག་པ་མེད་པར་བཤད། །ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་བློས། །རིག་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏེ་བཤད། །འདྲིལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་བློས། །ཆོས་རྣམས་དོན་ལ་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །གྱེས་པ་ཡལ་ག་ལྟ་བུའི་བློས། ། གདམས་ངག་དོན་གྱིས་བཏབ་སྟེ་བཤད། །རྒྱས་པ་ལོ་འདབ་ལྟ་བུའི་བློས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྟ་བུར་བཤད། །གསལ་བ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་བློས། །སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ལྟར་བཤད། །སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའི་བློས། །འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པར་བཤད། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་ཐབས་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་དུས་ན། འཆད་པ་པོ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམས་ལ། ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས། ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ། མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྙེད། ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཁོད། ཚིག་དོན་གྱི་གནས་རྟོགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཉན་པ་པོ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་སྣང་བར་ཤེས་པས། སྦྱོར་བ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། དངོས་གཞི་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་དང་། རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་དང་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ཤོག །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་འཕྲོ་གཞི་ཡི་གེའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གནས་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཡི་གེ། ལུས་གནས་རྩའི་ཡི་གེ། བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཡི་གེ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཡི་གེའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ནི། དབྱིངས་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་ལས། སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ན་རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ན། ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་ག་གསུམ་དུ་གནས་པས། ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ། གསང་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ། འོད་ཟེར་ལྔའི་མདངས་དང་བཅས་པ་ཡོད་ལ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ན་ཡབ་དང་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དང་། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། རྐྱང་པ་དང་། ཉིས་བརྩེགས་དང་། འདོགས་དང་། ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གནས་པ་ཀུན་གྱིས། ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས། སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྟོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྟེན་བྱེད་པས། ཉིན་མཚན་དུ་རྣམ་རྟོག་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་། གསང་བར་དེ་ཉིད་དག་དུས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དེ་སྙེད་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་རེ་རེ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲ་ཉེ་བར་གནས་པས། ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གང་བྱུང་བརྩེགས་མར་ཡོད་དེ་དཔེར་ན། ཀ་ཀཱ་ཞེས་པ་ནི། ཁོང་ན་སྲོག་ཨ་ཡོད་པས་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཀི་ཀཱི་ནི་ཨི་ཨཱིའོ། །ཀུ་ཀཱུ་ནི་ཨུ་ཨཱུའོ། །ཀེ་ཀཻ་ནི་ཨེ་ཨཻའོ། །ཀོ་ཀཽ་ནི་ཨོ་ཨཽའོ། །ཀྲ་ཀྲ་ནི་ར་རའོ། །རི་རཱི་དང་ལི་ལཱི་ནི་སྲོག་ཨ་ཡོད་པས་ཀི་ཀཱིར་བསྡུས་ལ། ཨཾ་ཨཿནི་ཀཾ་ཀཿཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་རྩ་ཡིག་ལ་ཡི་གེ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྐ་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། གྷ་ཛྷ་དྷ་བྷ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མཐུག་པོའོ། །སུམ་བརྩེགས་དང་ལྔ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པ་ནི། དབྱིངས་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐུན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བཀླག་ལ། མི་མཐུན་པ་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་ཀློག་པའོ། །རྩ་རྣམས་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་ཐ་དད་པའི་དབྱིངས་ལ། ཡི་གེ་ ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཅན་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་རེ། དྭངས་མ་དཀར་དམར་དང་རླུང་གི་དབུས་ན་རང་གསལ་དུ་ཡོད་དོ། །ད་ལྟ་རྩ་ཡིག་གསལ་བ་རྣམས་ནི། དྲན་པ་གསལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྭངས་ལ་མི་གསལ་བ་རྣམས་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ན་སོ་ག
Chinese
拉。无意义的过失 会产生。如果不用词语的意义来解释，那么，所有次第分明的续部，就会变成遗漏字句的过失。如是说。善说的利益是：从那里面说，像这样舍弃所有过失，一切功德都会圆满。如是说。必要是：《觉性自解脱》中说：为了守护自己的宗派，和他人的宗派辩论驳斥，也因此才需要解说。如是说。如果确定广泛的类别而解说，那就是二十三种各式各样的珍宝的比喻，以及如意树的五种联系，总共以二十八种方式来解说。又是从那里面说：以母虎的跳跃姿势般的智慧，截断意义的大地来解说。以大鹏金翅鸟在空中飞翔般的智慧，覆盖意义的所有内涵来解说。以狮子的吼声般的智慧，压倒小乘来解说。以乌龟缓慢爬行般的智慧，完整地解说文字的字句。以乌鸦啄食般的智慧，区分错误和正确来解说。以巨人的抛掷方式般的智慧，将广大的意义归纳为要点来解说。以大象睡觉般的智慧，将见解安立于目标来解说。以金翅鸟寻找食物般的智慧，寻找意义的所有目标来解说。以老鹰 俯冲抓取猎物般的智慧，对意义没有怀疑地解说。以古代儿童攀爬岩石般的智慧，解说适合与不适合。以珍珠串联般的智慧，将口诀组合成意义来解说。以适时的龙降雨般的智慧，去除他人的诽谤来解说。以星宿升起般的智慧，从各个门径进行比较来解说。以如意树般的智慧，极其广大地进行伟大的解说。以晴朗天空的太阳般的智慧，普遍地照耀一切来解说。以清澈的月亮般的智慧，解说轮回、寂灭。以狮子端坐的姿势般的智慧，配合禅修的意义来解说。以天鹅和谐行进般的智慧，组合覆盖意义的内涵来解说。以虚空彩虹般的智慧，以法界庄严来解说。以剃刀切割般的智慧，区分见解来解说。以镜子坛城般的智慧，以因缘二者来解说。虚空闪
English
La. The fault of being meaningless will become. If it is not explained by the meaning of the words, then all the sequentially clear tantras will become the fault of omitting words and sentences. So it is said. The benefit of explaining well is: From that it says, like this, by abandoning all faults, all qualities will be perfected. So it is said. The necessity is: From 'Rigpa Rangdrol' (Awareness Self-Liberated) it says: In order to protect one's own tenets, and to refute the tenets of others, it is also for this reason that explanation is needed. So it is said. If explaining by ascertaining the extensive categories, that is, twenty-three examples of various jewels, and five connections of the wish-fulfilling tree, explaining in the manner of twenty-eight. Again, from that it says: With the wisdom like the leaping posture of a tigress, cutting off the great earth of meaning to explain. With the wisdom like a great garuda soaring in the sky, covering all the contents of meaning to explain. With the wisdom like the roar of a lion, overwhelming the Hinayana to explain. With the wisdom like a turtle crawling slowly, completely explaining the words of the letters. With the wisdom like a crow pecking, distinguishing between wrong and right to explain. With the wisdom like the throwing method of a giant, summarizing the vast meaning into key points to explain. With the wisdom like an elephant sleeping, establishing the view on the object to explain. With the wisdom like a garuda searching for food, searching for all the objects of meaning to explain. With the wisdom like an eagle diving to grab prey, explaining without doubt about the meaning. With the wisdom like an ancient child climbing rocks, explaining what is suitable and unsuitable. With the wisdom like stringing pearls, combining instructions into meaning to explain. With the wisdom like a timely dragon raining, removing the slanders of others to explain. With the wisdom like a constellation rising, comparing from all gates to explain. With the wisdom like a wish-fulfilling tree, explaining extremely extensively and greatly. With the wisdom like the sun in a clear sky, universally illuminating everything to explain. With the wisdom like a clear moon, explaining samsara and nirvana. With the wisdom like a lion sitting, conforming to the meaning of meditation to explain. With the wisdom like swans walking harmoniously, combining and covering the contents of meaning to explain. With the wisdom like a rainbow in the sky, explaining with the adornment of the dharmadhatu. With the wisdom like a razor cutting, distinguishing views to explain. With the wisdom like a mirror mandala, explaining with both cause and condition. Sky flash
Chinese
如闪电般的智慧，一句一义迅速宣说。如虚空般的智慧，广大无边际地宣说。如扎根般的智慧，指示觉性之实而宣说。如卷绕的树干般的智慧，将诸法归纳于义而宣说。如分叉的树枝般的智慧，以诀窍之义而建立宣说。如茂盛的树叶般的智慧，如二十一种般宣说。如明亮的花朵般的智慧，如两种灯般宣说。如成熟的果实般的智慧，宣说果不退转为因。如是等等的说法方式，应当次第了知。如是宣说听闻之时，将说法者观想为导师普贤王如来，或金刚持，或金刚萨埵，以法之光芒遍布虚空，令如尘沙数之众生听闻，从无明的沉睡中醒来，获得智慧之义，安住于解脱之道，思维通达词义之境。将听法者视为种姓菩萨、菩萨母、空行之显现，专注于结合心之殊胜光明，我与无边众生，本即是佛，于知是佛之自性中，发起殊胜菩提心。如是说。正行于密严刹土，显现而自性无有之五圆满坛城法轮生起，之后为令众生与教法长久住世而回向： 祈愿佛法兴盛广大！ 祈愿一切众生安乐幸福！ 祈愿日日夜夜行持佛法！ 祈愿自他二利任运成就！ 如是念诵。第三，解释根本字母的音义，分为二： общей 总体展示字母云的体性，и 具体解释确定的处所。 第一部分分为四： 法性义之字母，身处脉之字母，言说语之字母，究竟果之字母。 第一是： 心性自性光明，自生之智慧，是超越常断、来去之体性，是法界胜义法性之字母，如《幻化秘密藏》所说： 心性字母。
English
With wisdom like lightning, swiftly explain each word and meaning. With wisdom like the empty sky, explain extensively without limit. With wisdom like a rooted tree, point out the reality of awareness and explain. With wisdom like a coiled trunk, gather all dharmas into meaning and explain. With wisdom like branching limbs, Establish and explain the meaning of the instructions. With wisdom like luxuriant leaves, explain like the twenty-one. With wisdom like a clear flower, explain like two lamps. With wisdom like a ripe fruit, explain that the fruit does not revert to the cause. These and other methods of explanation should be understood in order. Thus, when explaining and listening, visualize the speaker as the teacher Samantabhadra, or Vajradhara, or Vajrasattva, and emanate the light of the Dharma to pervade the sky, so that beings as numerous as dust motes in the fields may hear, awaken from the sleep of ignorance, attain the meaning of wisdom, abide on the path of liberation, and contemplate understanding the realm of words and meanings. Knowing the listener as a noble Bodhisattva, a Bodhisattva mother, or a manifestation of a Dakini, focus on the union of the supreme clarity of mind, and generate the supreme Bodhicitta in the nature of knowing that I and limitless sentient beings are originally Buddhas. Thus it is said. The main part is the arising of the five perfect mandalas of Dharma in the Akanishta realm, which appear but are without inherent existence, and afterwards, dedicate for the sake of the long-lasting existence of sentient beings and the teachings: May the Buddha's teachings flourish and spread! May all sentient beings be happy and joyful! May they practice the Dharma day and night! May both self and other's benefit be spontaneously accomplished! Thus, it should be recited. Third, explaining the sound and meaning of the root letters is divided into two: generally showing the nature of the letter-cloud, and specifically explaining the fixed places. The first part is divided into four: the letter of the nature of reality, the letter of the body-abiding channels, the letter of spoken words, and the letter of the ultimate fruit. The first is: the nature of mind is naturally luminous, the self-born wisdom, the essence that transcends permanence and annihilation, coming and going, is called the letter of Dharmadhatu ultimate reality, as it says in the Secret Essence of Magical Illusion: The nature of mind is a letter.