Tibetan
་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་འགག་གཉིས་སུ་བཅིངས་ནས་འཆད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཡང་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་འདུས་པས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་གཅིག་པུའི་དོན་ལ་སྦྱར་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་འཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཞེད་པ་དམ་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གླེང་གཞི་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་དགོད། སོ་སོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན། མཚན་བསྟན་པ་དང་། གཞུང་གཉིས་ཏེ། གཞུང་ལ་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། ལུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། གླེང་གཞི་བཤད་པས་ རྒྱུད་ཀུན་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཚིག་བརྗོད་གསལ་བའི་རིམ་པར་ནི། །མཚན་བསྟན་པ་དང་གཞུང་གིས་ཀྱང་། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་བློ་རྣམས་ཀྱིས། །རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་བཤད་པའོ། །གཞུང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟག །ལུས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། །ཡན་ལག་དོན་གྱིས་རྒྱས་པར་དབྱེ། །ལུས་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་སོ། །གླེང་གཞི་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ཡང་། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྔ་ལྔར་གནས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་ལྡན་པས། །ཐུན་མོང་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་མིན། །གླེང་གཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྒྱུད་འབྱུང་གླེང་གཞི་དང་པོ་ལ། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་འཛིན། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔར་འབྱུང་བའི་འཐད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ན་སྟོན་པ་དེས་འཁོར་ལ་གསུངས་ངེས་ལ། དེའི་ཚེ་གནས་ཅིག་ཡོད་པར་ངེས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཚོགས་ན་དུས་ཞར་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བེམ་རིག་ཚོགས་པའི་དུས་ན་ལུས་རྟེན་ཡིན་པས་གནས་སུ་བཞག་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། རྣམ་ཤེས་སྟོན་པ་ལ། འདུ་ཤེས་ འཁོར་དུ་ཚོགས་པས། ཚོར་བའི་བསྟན་པ་ཤར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དུས་ལྔར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གདུལ་གཞི་མ་དག་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། འདུལ་བྱེད་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་དུ་འཐད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གདུལ་བྱའི་གང་ཟག་སོ་སོ་ལ། །གདུལ་གཞི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ཡི་གདུལ་བྱེད་གླེང་གཞི་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་པའི་གླེང་བ་ཚིག་ཡིན་ལ། གཞི་ནི། གནས། དུས། སྟོན་པ། འཁོར། ཆོས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་རེ་རེའང་རྣམ་གྲངས་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གླེང་པ་ཚིག་སྟེ་བརྗོད་པའི་གསུང་། །གཞི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པ་ལ། །གསུམ་ནི་གྲངས་ཏེ་འཆར་བྱེད་དོ། །ཚོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་སྐུར་རྫོགས་པ། །གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་འཆར་བྱེད་ལ། །ཚོགས་པ་འཁོར་རྣམས་སྡུད་པའོ། །འཁོར་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་སུ་བཀོད། །གསུམ་ནི་གྲངས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་འདུས། །ཚོགས་པ་དད་ཅིང་འདུན་པའོ། །བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྙིང་བཅུད། །གསུམ་ནི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ། །ཚོགས་པ་གང་ཟག་གྲོལ་བའོ། །དུས་ཀྱང་གསུམ་ལ་བཞི་འདུས་པ། །ཕུན་ཞེས་ཐེག་པ་ཀུན་རྫོགས་ཏེ། །གསུམ་ནི་འདས་དང་ད་ ལྟར་ཕྱིས། །ཚོགས་པ་ངེས་པ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་དང་། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་གནས་པ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་བརྗོད་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐུན་མོང་མིན་པས་ཁྱད་པར་ཏེ། །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་རྟགས། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་བཀོད་པ་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་མཚན་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་འདུག་ཚུལ་གྱི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྤྲོས་གཞི་ཚིག་ཙམ་དུ་མེད་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ་རང་བྱུང་གི་རིག་པའོ། །སྟོན་པ་དེའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་སོ། །བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ། རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་མ་ཡིན་གཅིག་དང་དུ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དུས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་འབྱུང་ནས། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །རིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ལས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲར་ནི། །ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་མེད་པར། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རང་དབྱིངས་སུ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གནས་པ་ལས། །མ་བཟུང་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ། །རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཐོག་མར་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྩའི་དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རང་བྱུང་གི་རིག་པ་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད། སྐུ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ། འོད་ལྔ། ཤེས་རབ་ལྔ། རླུང་ལྔ། ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་དང་། གནད་ལས་ཤར་བའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་མྱོང་བ་དང་བཅས་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ། རིག་པའི་དོན་ལ་གོམས་པ་ན་རང་བྱུང་དུ་རང་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱུང་བས། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྟོན་པ་ཆེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་རྣམས། །མི་རྟོག་རྣམ་གྲངས་འཁོར་དུ་བྱུང་། །གདམས་པ་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའི་ཚུལ། །དེ་ཉིད་གོམས་པས་དུས་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་དང་འདས་པའི་ཐོག་མར་ནི། །རང་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པ་ལས། །འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོར་ཤར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རིན་ཆེན་བཞི། །དབུས་སུ་རླུང་སེམས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །འདུས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་གཞལ་མེད་ན། །རང་བྱུང་རིག་པ་བཅོས་པ་མེད། །འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ། །བདེ་ཆེན་འདུས་པ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་རླུང་། །མི་འབྱེད་སྣ་ཚོགས་དམིགས་མེད་པ། །རྩ་རླུང་ཐབས་ཀྱི་བདེ
Chinese
以二种修持之扼要系缚而宣说。第四，彼亦融入明觉现量之义，故将一切施设于唯明觉之义，而总集宣说之。如是依四种方式，而定解大秘密之决定义者，名为根本金刚四系缚，乃大班智达无垢友之圣意也。二、别说分三：立二种所说之关联；各别之义广说；遣除颠倒之诤论。初者，若摄集续之义，则有名称宣说与正文二者。正文又可归纳为身之安立与支分广说二者。以身之广说可归纳于略说故，以宣说所说，而显示诸续生起者，如云：「词句阐明之次第中，以名称宣说与正文，次第与同时诸智者，为令证悟故而作论释。正文可观察为二种，身自体性之安立，与支分以义而广分。身者，即是二种所说。」如是。二所说各自亦有导师圆满、处所圆满、眷属圆满、法圆满、时圆满等五种。如《日月和合续》云：「大秘密之诸续部，以五圆满而具足，共同性与非共同，乃诸所说之种子。」如是。又如《颠倒》云：「续生所说第一者，执持五者之种子。」如是。彼二者生起五种圆满之理有二：共同与非共同之理。初者，何续生起，彼处导师必为眷属宣说，彼时必有处所，彼等会集则时节自然生起故。二者，于色法与明觉会集之时，以身体为所依故安立为处所。于色蕴之刹土中，以识为导师，以想为眷属会集故，受之教法生起，以行之五时而决定故。又，所调伏之不清净五蕴，以能调伏之所说五圆满而调伏之。
English
It is explained by binding with two essential points of practice. Fourth, it is also integrated into the meaning of direct awareness, so everything is applied to the meaning of sole awareness, and it is summarized and explained as one. Thus, establishing the definitive meaning of the great secret through four aspects is called the Four Root Vajra Bonds, which is the holy intention of the great Pandit Vimalamitra. Second, the detailed explanation has three parts: establishing the connection between the two topics, explaining each meaning in detail, and refuting inverted arguments. First, if the meaning of the tantra is summarized, there are two: the statement of the title and the text. The text can be summarized into two: the establishment of the body and the detailed explanation of the limbs. Because the detailed explanation of the body can be summarized into the brief explanation, by explaining the topic, it is shown that all tantras arise. As it is said in the Thal 'gyur: "In the order of clarifying words, by stating the title and the text, gradually and simultaneously, for the sake of understanding by all intelligent ones, the commentary is made. The text can be considered as two types: the establishment of the body itself, and the limbs are broadly divided by meaning. The body is the two topics." Thus. Each of the two topics also has five perfections: the teacher's perfection, the place's perfection, the retinue's perfection, the dharma's perfection, and the time's perfection. As it is said in the "Sun and Moon Union Tantra": "The great secret tantras are endowed with five perfections, commonness and non-commonness, are the seeds of all topics." Thus. Also, as it is said in the Thal 'gyur: "The first topic of tantra arising, holds the seeds of the five." Thus. The reason why these two arise with five perfections each is twofold: the common and the uncommon reason. First, whichever tantra arises, the teacher must teach the retinue, and at that time there must be a place, and when they gather, the time naturally arises. Second, when matter and awareness gather, the body is the basis, so it is established as the place. In the realm of the skandha of form, with consciousness as the teacher, and perception as the retinue gathering, the teachings of feeling arise, because the five times of formation are determined. Also, the impure five skandhas to be tamed, are tamed by the five perfections of the topic that can tame them.
Chinese
因此，作为所化和能化是合理的。正如那里面所说：对于所化的 каждого 人来说，有五种所化的蕴。它的能化是论事的基础。那里说，论事的基础圆满，其中的“论事”是词语，而“基础”是处所、时间、导师、眷属、法这五种。而且每一个又变成三种，如《现观庄严论》中说：论事是词语，是所说的语言。基础有五种，处所被认为是三种。圆满是指聚集，三是数量，是显现。聚集是功德圆满。导师本身也是三种，圆满是指身圆满，三是三身显现，聚集是汇集眷属。眷属也是三种，圆满是指显现为形象，三是数量，是各种聚集。聚集是信仰和愿望。教法本身也是三种，圆满是指精华，三是三藏珍宝，聚集是解脱的人。时间也是三种，但包含了四种，圆满是指一切乘圆满，三是过去和现在，聚集是决定圆满。那里这样说。第二，分别详细解释各自的意义，分为两种：不共的论事基础和共同的论事基础的详细解释。第一，对于智慧明觉的安住方式，安住在五种圆满的状态中，通过宣说不共的论事基础来指示。也就是说，在光明续部的开头，通常会出现“如是我闻，一时”这样的说法。这种方式指示了基础事物自性的安住方式，胜义谛的真理，因此超越了共同乘的经和续部。如《现观庄严论》中说：以不共而殊胜，是超越一切乘的标志。那里这样说。对此进行区分，分为两种：指示基础事物自性的安住方式的五种圆满，以及指示它如何安住在身体上的五种圆满。第一，处所圆满，法性远离戏论，没有任何自性成立，不是语言文字的对境。事物安住方式的导师圆满是，因为没有戏论的基础仅仅是词语，所以事物
English
Therefore, it is reasonable to be both the object to be tamed and the tamer. As it says there: For each individual to be tamed, there are five aggregates to be tamed. Its tamer is the basis for discussion. It is said that the basis for discussion is perfect, where "discussion" is words, and "basis" is the five: place, time, teacher, retinue, and Dharma. Each of these also transforms into three aspects. As it says in the *Madhyamakāvatāra*: Discussion is words, the speech that is spoken. The basis is of five kinds, the place is considered to be of three kinds. "Perfect" means assembled, three is the number, which is manifesting. Assembly is the perfection of qualities. The teacher himself is also three, "perfect" means the perfection of the body, three is the manifestation of the three bodies, assembly is the gathering of the retinue. The retinue is also of three kinds, "perfect" means arranged in form, three is the number, which is a gathering of various kinds. Assembly is faith and aspiration. The teachings themselves are also three, "perfect" means the essence, three is the precious three baskets, assembly is the liberation of individuals. Time is also three, but includes four, "perfect" means the completion of all vehicles, three is the past and present, assembly is the completion of certainty. That is what it says. Second, explaining the meaning of each in detail is divided into two: the uncommon basis for discussion and the detailed explanation of the common basis for discussion. First, for the way of abiding of awareness and wisdom, abiding in the five perfections, it is indicated by expressing the uncommon basis for discussion. That is, at the beginning of the clear light tantras, it usually appears as "Thus I have heard, at one time." This way indicates the way of abiding of the basis, the nature of things, the truth of ultimate reality, and therefore surpasses the common vehicle's sutras and tantras. As it says in the *Madhyamakāvatāra*: It is distinguished by being uncommon, it is the sign of surpassing all vehicles. That is what it says. Dividing this, there are two: indicating the five perfections of the way of abiding of the basis, the nature of things, and the five perfections of how it abides in the body. First, the perfection of place, the nature of Dharma is free from elaboration, no characteristic is established, it is not the object of words and letters. The perfection of the teacher of the way of abiding of things is that because there is no basis for elaboration, only words, therefore things