Tibetan
་སུ་བསྐུར་བ། གསང་བ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བསྐུར་བའོ། །རིག་པ་ལའང་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དབང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་དུ་བསྐུར་བ་དང་། རིག་པ་རྐྱང་པ་འོད་ལྔ་རང་གསལ་དུ་བསྐུར་བ་དང་། ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་བསྐུར་བ་སྟེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་སྣང་བ་ཕྱི་ལྟར་བསྐུར། །སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ནང་ལྟར་བསྐུར། །ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །གསང་བའི་དབང་དུ་བསྐུར་བར་བྱ། །ངོ་སྤྲོད་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་ ཚོགས་པ་ཡིས། །མཚོན་པའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་བར་བྱ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །རིག་པ་རྐྱང་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །གཟུགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དབང་བསྐུར་བྱ། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ནི། །ཅིར་སྣང་རིག་པར་ཤེས་པའོ། །རིག་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ཡི། །དབང་རྣམས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའོ། །དབང་རྣམས་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ངག་གོ། །དམིགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་ལ་བཀྲོལ་ཏེ་གསུངས། །གཅིག་བཀྲོལ་གཉིས་བཀྲོལ་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ། །གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མེད། །རང་བྱུང་དབང་ཆེན་དེ་བཞིན་ནོ། །དོན་གྱི་དབང་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །དོན་དབང་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ལ། །གཅིག་མེད་གཉིས་མེད་ཐམས་ཅད་མེད། །རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་དབང་ཆེན་ལ། །གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་ལ། །གཅིག་སྐྱེ་གཉིས་སྐྱེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། །རྟོགས་ན་དབང་མཆོག་དེ་ལྟར་བསྐུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་དབང་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་བསྐུར་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལག་ལེན་ལ་བསྐུར་ན། བླ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སིལ་བུ་དུམ་བུ་གང་རུང་རེ་རེས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་དབང་རྫོགས་པར་འཐོབ་པས། ཇི་ སྐད་གསུངས་པ་དེས་འགྲུབ་ལ། གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་བསྐུར་བས་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དབང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་དང་། བུམ་པ་དང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་རྫོགས་ནས། བུམ་པའི་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་ལིའམ་འབུར་རམ་ལུགས་མས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ལ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཏེ། བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་པོ་ཏིས་བསྐུར་ནས། དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་དབང་གིས་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ཆད་བུམ་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་གཉིས་སྦྱིན་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་ཆགས་བྲལ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་ལ། ཆགས་ཅན་ལས་ཀྱི་མུ་ཏྲ་དངོས་ལ་བསྐུར་བ་གཉིས་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་མ་རྟོགས་རྒྱུ་མཚོན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ། ཕྱི་ལྟ་བ། ནང་སྒོམ་པ། གསང་བ་རིག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐུར་བའོ། །རིག་པ་ལའང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་རང་ངོ་སྤྲད་པ། མངོན་སུམ་གྱིས་དོན་ལ་ལྟ་བ། ཤར་གྲོལ་གྱིས་གནད་ལ་བསྒེར་བ་དང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་ངོ་འཕྲོད་ངོ་ཤེས་པར་སྤྲད་པ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ངེས་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་འབྲིང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སྤྲོས་བཅས་བསྡུས་པ་ནི། དོན་སྤྲོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་དང་སློབ་མ་ཞུགས་ནས། བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཚིག་དབང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྡ་བཞིས་བསྐུར་ནས་དགའ་སྟོན་གྱི་བར་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་བི་མ་ལས་ལྕེ་བཙུན་ལ་དངོས་སུ་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྟེ། དེང་སང་ཡང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ལ། གཞན་གཉིས་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ནས་ཆད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ལ། དེའི་གོང་ནས་བརྡ་ཙམ་ལས། ཕྱག་ལེན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སྟེ། གཏེར་ནས་བྱོན་ནས་ཕྱག་བཞེས་སུ་འདེབས་དཀའ་བས་མ་བཏབ་པར་མངོན་ལ། དོན་སྤྲོས་ཀྱིས་ཆོག་པ་དང་། ལག་ལེན་དུ་འདེབས་ནའང་དབང་གི་རྩ་བ་ཡོད་པས་དཀའ་བ་མེད་ལ། བཏབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བླ་མས་གསུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་དབང་བཞིའི་ལས་རིམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དོན་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རྟོགས་དཀའ་བའི་ནང་དོན་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་ལ་བཅུ་བདུན་ཏེ། རིག་མ་བརྟག་ཅིང་བཙལ་བ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་དགུག་པ་དང་། རྩའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། གཟུངས་མ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་། དེ་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དང་། སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནད་ཀྱིས་རྩ་བཙལ་ཞིང་གཟུང་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལུས་ཀྱི་ གནད་ལ་བརྟེན་ནས་དབབ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དང་། རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམས་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དང་། དེ་ཉིད་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ཞིང་འགྱུར་བརྩི་བ་དང་། ཐིག་ལེ་རྩའི་དམིགས་སུ་དགྲམ་ཞིང་རླུང་དང་བསྲེས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། སློབ་མའི་དོན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟློག་ནས་སླར་ཕབ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངེས་ཤེས་དང་སྦྱར་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་བདེ་ཆེན་གཟུང་ཡུལ་དུ་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་ཚད་གཟུང་བ་དང་། རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ན་མི་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་། དབང་གི་དུས་ལས་གཞན་དུ་མི་བསྟེན་ན་ཡོན་ཕུལ་ལ་རང་གི་གནས་སུ་ཅི་བདེར་གཏང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་དང་། དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་བཞི་ལས། རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ལ། རྗེའུའི་རིགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། དམངས་རིགས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བྲམ་ཟེས་པདྨ་དང་། གདོལ་པའི་རིགས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་གང་རུང་གཅིག་གིས་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་སོ་སོ་ལ་རིག་མ་ཡང་སོ་སོ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་བོ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་བྱུང་བ་ལྟར་རིག་མ་ཡང་ལྔར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དབང་བཀོད་ཆེན་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ལས། །རིག་མའང་དེ་བཞིན་བྱེ་བྲག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ནང་གི་རིགས་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་དང་། ཀླུའི་བུ་མོ་དང་། ཚངས་པའི་བུ་མོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བུ་མོ་ལྔ་ནི་ལས་རྒྱའི་རིགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྡོམ་པ་ལས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་ནམ། །ཀླུ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་དང་། །རིགས་ལས་ལྷག་པར་ཕྱག་རྒྱས་ཤིས། །བཀུག་ལ་རང་གིས་ལེགས་པར་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །སྔོན་ཀོ་ས་ལའི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་བཀུག་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བཞིན་ནོ། །གསང་བའི་རིགས་ནི་བཞི་སྟེ། རིགས་ཅན་བཞིའི་རྩ་ལས་བུད་མེད་རྣམས་མི་འདའོ། །དེའང་དུང་ཅན་མ་དང་། གླང་སྣ་ཅན་མ་དང་། པདྨ་ཅན་དང་། རི་དྭགས་ཅན་དང་། བ་གླང་ཅན་མའོ། །དུང་ཅན་མ་ནི། སྐྲ་ནག་ལ་སོ་ལེགས་
Chinese
之中灌顶。于秘密觉性智慧的自性之中灌顶。对于觉性，也以二十一种介绍与根基相结合，以比喻、意义、表征三种方式灌顶。以及将单纯的觉性灌顶为五光自明。以及将本来解脱、无有分别的大圆满灌顶为超越取舍、行为和努力，也说了这三种。在那之中说到：证悟的智慧灌顶，应当了解为三种。如外在一般灌顶有情众生的显现。如内在一般灌顶禅修的摄心。以二十一种介绍，应当灌顶秘密的灌顶。对于介绍也有三种，比喻、意义、表征的集合，以象征的大灌顶进行灌顶。介绍觉性的智慧。灌顶秘密的智慧。以单纯觉性的介绍，灌顶色身的刹土。证悟的智慧是殊胜的灌顶，无论显现什么都了解为觉性。觉性是无有破立的，所有的灌顶同时圆满。所有的灌顶是解脱的口诀。无有对境的大坛城，灌顶在于自身。那也就在意义上进行开解而说。开解一个，开解两个，开解一切。解脱是自生，不是来自他者。自生的大灌顶就是那样。意义的殊胜灌顶在于坛城，一个圆满，两个圆满，一切圆满。意义灌顶是象征智慧，一个没有，两个没有，一切都没有。金刚的意义证悟是大灌顶，一个生起，两个生起，一切都生起。空性智慧是大灌顶，一个产生，两个产生，一切都产生。如果证悟就那样灌顶殊胜灌顶。这样说到。那也是对于自身本来就有的灌顶，由上师介绍而说为灌顶的措辞。如果将那些意义的现观灌顶到实修上，上师成就者们以任何一个零碎的部分，也能让弟子圆满获得灌顶。如所说的那样就能成就。没有获得成就者们将那些全部合起来灌顶，为了意义能够成就。对于它的安立，在四种灌顶中，首先在彩粉坛城中，本尊和瓶以及弟子准备就绪后，由于瓶的行事先进行，吉祥八物，
English
into. Empowering into the self-nature of secret awareness wisdom. Also, for awareness, combining twenty-one introductions with the faculties, empowering into example, meaning, and sign. And empowering pure awareness into the self-illuminating five lights. And empowering originally liberated, non-dual Great Perfection as transcending acceptance and rejection, action and effort, these three are also spoken of. In that very text, it says: The empowerment of realized wisdom should be known as threefold. Empower sentient beings' appearances as external. Empower meditation and mind-holding as internal. With twenty-one introductions, empower the secret empowerment. There are also three types of introductions: example, meaning, and sign. By the assembly, empower the great symbolic empowerment. Introduce the wisdom of awareness. Empower the secret wisdom. Through the introduction of pure awareness, empower the realm of the form body. The supreme empowerment of realized wisdom is to know whatever appears as awareness. Awareness is without affirmation or negation. All empowerments are perfected at once. All empowerments are liberating instructions. The empowerment of the great mandala without objects is within oneself. That is also explained in terms of meaning. One is liberated, two are liberated, all are liberated. Liberation is self-arisen, not from others. The self-arisen great empowerment is just like that. The supreme empowerment of meaning is in the mandala. One is complete, two are complete, all are complete. The empowerment of meaning is the symbol of wisdom. One is absent, two are absent, all are absent. The realization of the vajra meaning is the great empowerment. One arises, two arise, all arise. The wisdom of emptiness is the great empowerment. One is born, two are born, all are born. If realized, empower the supreme empowerment in that way. Thus it is said. That is also the empowerment that is inherently present within oneself, introduced by the lama, and spoken of as the term empowerment. If those meanings of realization are empowered into practice, then lamas who have attained accomplishment, even with any single fragment, can fully empower the disciple. As it is said, it will be accomplished. Those who have not attained accomplishment empower all of that together, so that the meaning can be accomplished. For its establishment, among the four empowerments, first, in the colored powder mandala, the deity and the vase and the disciple are ready, and because the action of the vase precedes, the eight auspicious substances,
Chinese
七种灌顶。以寂静和忿怒本尊的身像擦擦或浮雕或铸像进行灌顶，并授予金刚名号的灌顶，授予噶当手印的灌顶，直至以殊胜的朵玛灌顶来圆满事业，这被称为瓶灌顶。之后，给予菩提心是秘密灌顶。之后，对于离欲者，仅以手印的观想和结手印来灌顶；对于有欲者，给予实际的事业明妃灌顶，这二者是智慧和知识灌顶。这之前被称为未证悟的象征性灌顶。之后，第四个词灌顶是证悟智慧的灌顶，通过外在的观察、内在的禅修、秘密的觉性这三者来进行灌顶。觉性也分为通过介绍来认识自性，通过显现来观察意义，通过当下解脱来确定要点这三者，给予认识和了解，这被称为觉性力量的灌顶。这样确定四种灌顶，是具有详细解释的中等方式。具有详细解释的简略方式是： 被称为意义详细解释，首先，为了象征五种觉性智慧，自己和弟子进入彩粉坛城，通过瓶灌顶、秘密灌顶、智慧知识灌顶和词灌顶这四种象征来灌顶，直到会供。这是比玛拉直接授予拉杰尊者的次第。现在也仍然在实践。据说另外两种是从古汝觉贝处中断的。据说在那之前只有象征，没有实践。似乎是从伏藏中取出后难以实践，所以没有实践。上师说，用意义详细解释就可以了，即使实践，因为有灌顶的根本，所以没有困难，即使实践也没有矛盾。这些已经展示了四种灌顶的次第。第三个意义是，智慧知识灌顶难以理解的内涵，展示手印的形态，有十七个方面：观察和寻找明妃，以及如何吸引她，观察脉的特征，增长菩提心，通过学习明妃来确定地掌握咒语的道路，以及在那之上产生快乐的方法的口诀，通过特殊结合的要点来寻找和掌握脉，以及世俗的
English
Seven empowerments. Empowering with peaceful and wrathful deity tsa-tsas, reliefs, or statues, bestowing the vajra name empowerment, bestowing the empowerment of the command seal hand gesture, and up to accomplishing activities with the glorious torma empowerment, this is called the vase empowerment. Then, bestowing the two bodhicittas is the secret empowerment. Then, for those without desire, empowering only with the visualization of the hand gesture and making the hand gesture; for those with desire, bestowing the actual karma mudra empowerment, these two are wisdom and knowledge. Before that, it is called the symbolic empowerment of non-realization. Then, the fourth word empowerment is the empowerment of realization and wisdom, empowering through the three: outer observation, inner meditation, and secret awareness. Awareness is also divided into three: introducing and recognizing one's own nature, observing the meaning through manifestation, and determining the key points through immediate liberation, giving recognition and understanding, this is called the empowerment of the power of awareness. Thus, determining the four empowerments is the intermediate way with detailed explanations. The concise way with detailed explanations is: Called the detailed explanation of meaning, first, in order to symbolize the five awareness wisdoms, oneself and the disciple enter the colored powder mandala, empowering through the four symbols of the vase empowerment, secret empowerment, wisdom knowledge empowerment, and word empowerment, up to the feast. This is the order of Vimalamitra directly bestowing it to Lachetsun. It is still practiced today. It is said that the other two were discontinued from Guru Jober. It is said that before that there was only symbolism, no practice. It seems that after being taken from the treasure, it was difficult to practice, so it was not practiced. The lama said that the detailed explanation of meaning is sufficient, and even if practiced, there is no difficulty because there is the root of empowerment, and even if practiced, there is no contradiction. These have shown the order of the four empowerments. The third meaning is that the wisdom knowledge empowerment is difficult to understand, showing the form of the hand gesture, there are seventeen aspects: observing and searching for the consort, and how to attract her, observing the characteristics of the channels, increasing bodhicitta, grasping the path of mantra by learning the consort, and the oral instructions on the method of generating bliss on that, searching for and grasping the channels through the key points of special union, and the conventional